COMMENTAIRE : Il est difficile de ne pas lire « Ad Theologiam Promovendam » comme un doublement du type de théologie qui a émergé lors du Synode sur la synodalité.
Le dernier motu proprio du Pape François, Ad Theologiam Promovendam, exprime la vision du Pape pour la réforme de la théologie catholique moderne. Destiné spécifiquement à l’Académie pontificale de théologie, le document du 1er novembre a néanmoins une signification pour le développement plus large de la théologie au sein de l’Église dans son ensemble. Il mérite donc d’être analysé pour ce qu’il semble préconiser.
Je dis « semble » parce que le document est plutôt court et manque de détails spécifiques ou de définitions claires. Il nous faut donc lire un peu entre les lignes pour avoir une idée de ce que cela dit réellement. Cela nous oblige en outre à replacer le document dans le contexte de l’histoire globale de la théologie catholique moderne. Motu proprios sont écrits pour une raison et ne sont pas des exercices vains de bavardage papal, et il est donc tout à fait légitime de se demander ce qui préoccupe le pape dans le statut de la théologie catholique moderne et ce qu’il propose comme proposition de changement.
Et quand on replace ce texte dans son contexte théologique, il y a des raisons de s’inquiéter. En apparence, il ne se passe rien de spécial. Le Pape avertit les théologiens que, compte tenu de l’ère de révolution culturelle dans laquelle nous vivons actuellement, la théologie ne peut plus se contenter de répéter les « formules abstraites » du passé. Il ne peut y avoir de retour à l’époque où la théologie s’engageait dans des méthodes déductives sans vie et trop rationalistes qui commençaient par les vérités de l’Apocalypse pour aboutir ensuite à des conclusions concrètes. La théologie doit plutôt travailler de manière inductive et commencer par les expériences concrètes des croyants et même des non-croyants, puis progresser vers la Révélation, pour la considérer sous un jour nouveau et plus créatif. Le Pape conclut ensuite que la théologie doit donc être « contextuelle » et prendre en compte la variété des cultures du monde, car le mouvement de l’Esprit Saint ne se limite pas aux cultures d’origine européenne ni même à l’Église elle-même et trouve le moyen de parler à travers les différentes cultures du monde.
Tout cela semble parfaitement bien, avec seulement quelques mises en garde, et même plutôt passe-partout. Cependant, plusieurs éléments troublants apparaissent à y regarder de plus près. Premièrement, la description que fait le texte de la théologie qu’il cherche à corriger – avec ses « abstractions » et ses « formules répétitives » – est une caricature d’homme de paille extrêmement superficielle. La grande majorité des théologiens traditionnels n’ont pas été déductifs et abstraits, et ne se sont pas non plus contentés de répéter les formules du passé.
En fait, le siècle dernier a été témoin d’une véritable explosion de théologies catholiques créatives qui ont pris en compte la révolution culturelle dans laquelle nous vivons ainsi que l’expérience vécue des croyants et des non-croyants modernes. Seul quelqu’un qui ignore complètement le paysage de la théologie catholique au cours des 100 dernières années pourrait prétendre que la guilde théologique est restée les bras croisés, se contentant de simplement répéter des formules périmées du passé. Je ne saurais trop insister sur ce point. L’affirmation selon laquelle la théologie moderne est abstraite, déductive et ne prend pas en compte l’expérience est fausse au point d’être absurde.
Mais pourquoi cette caricature d’homme de paille ? Celui qui a écrit ce texte sait sûrement qu’il est faux. Par conséquent, cela répond peut-être à un objectif rhétorique utile pour présenter le point principal du document en guise de contraste. Et peut-être que le but rhétorique est de souligner que même si les théologiens ont fait ces choses, ils ne l’ont pas fait correctement ou suffisamment et, malgré tous leurs efforts, ils sont encore trop abstraits et déductifs.
Ici, il est instructif d’examiner le pedigree théologique moderne des « théologies de l’expérience » fondées sur une méthode radicalement inductive. Si l’on lit le document à travers le prisme des débats théologiques actuels, il semblerait qu’il privilégie le rêve tant recherché des théologiens progressistes : faire de la théologie dans le cadre d’une sorte de compréhension populiste de la sensus fidélium, avec un fondement dans une théologie de la grâce qui associe l’expérience concrète des « gens ordinaires » au mouvement du Saint-Esprit. Une telle approche met très peu l’accent sur la « mise à l’épreuve des esprits » sur fond de doctrine et de tradition, car celles-ci sont considérées comme des « abstractions » et des superstructures d’aliénation qui déforment l’expérience vécue en la forçant à travers des méthodes idéologiques ecclésiales prétendument rigides. filtres.
Cela explique pourquoi le texte, malgré toutes les preuves du contraire, laisse entendre que la théologie contemporaine est encore trop déductive et abstraite. Et c’est parce que le Pape semble penser que cette théologie est encore trop attachée à un modèle qui commence par les vérités de l’Apocalypse et progresse vers le bas. Ce que le Pape semble vouloir au contraire, c’est que la théologie s’oriente fortement vers une théologie plus robuste de l’expérience subjective et que, comme dans la théologie progressiste, on réinterprète la Révélation de bas en haut à la lumière de ces expériences. Cela pourrait expliquer pourquoi le Pape dit qu’un « changement de paradigme » en théologie est nécessaire.
Bien entendu, il se pourrait également que le Pape souhaite que l’ensemble de la théologie moderne, y compris la théologie progressiste, évolue vers un nouveau paradigme. Mais ça motu proprio n’a pas été publié dans le vide et doit être lu à la lumière de l’ensemble de la papauté de François. Et quand nous regardons certaines des nominations épiscopales qu’il a faites et les évêques qu’il a élevés au rang de cardinal au cours des dix dernières années, nous voyons émerger une tendance à une préférence pour certains prélats qui réclament le type exact de théologie. d’expérience décrite ci-dessus.
Ce n’est pas non plus un hasard si le motu proprio a été publié quelques jours seulement après la conclusion du récent Synode sur la Synodalité tenu à Rome. Le pape a confié la direction du synode au cardinal Jean-Claude Hollerich, du Luxembourg. Il est officiellement en désaccord avec l’enseignement magistral établi sur l’homosexualité. C’est un théologien progressiste à presque tous les égards et, par conséquent, il est révélateur que le Pape lui ait confié la tâche de diriger les travaux du synode.
Et quand on regarde les déclarations des principaux prélats au synode sur le sujet de toute cette affaire, on voit des références constantes à « l’écoute du peuple de Dieu » et à la nécessité de voir l’Esprit Saint à l’œuvre dans les opinions populistes sur le sujet. des questions brûlantes de « tout le monde » sans trop insister sur la nécessité de discerner quelles opinions sont conformes à l’Esprit Saint et lesquelles sont conformes à l’esprit de l’époque. Il y avait peu de références au Christ, à l’appel universel à la sainteté, à la rédemption, aux sacrements et à l’enseignement moral de l’Église. Au lieu de cela, nous avons assisté à une approche sociologique superficielle qui utilisait tous les mots à la mode de la culture libérale laïque.
Il est donc difficile de ne pas lire le nouveau motu proprio, avec l’accent mis sur les théologies de l’expérience, comme un doublement du type de théologie, si vous pouvez même l’appeler théologie, qui a émergé lors du synode. Cependant, le problème avec toutes ces théologies est que la queue expérientielle finit presque toujours par remuer le chien christologique. Et d’ici peu, l’Apocalypse est vidée de son contenu de vérité objective et les principes fondamentaux de l’Évangile de l’Église sont éviscérés et remplacés par les bromures périmées de la modernité laïque.
Le protestantisme libéral a déjà emprunté cette voie, avec des résultats désastreux. Ne faisons pas la même erreur.
