Christopher Dawson, bien qu’il n’ait jamais obtenu de doctorat ni occupé de poste universitaire permanent, était reconnu à son époque comme l’un des penseurs les plus profonds d’Europe. Il a donné les conférences Gifford en 1947, il a été rédacteur en chef du Revue de Dublin, et il a occupé la chaire Stillman d’études catholiques à l’Université Harvard. Mais la position de Dawson aujourd’hui, un demi-siècle après sa mort en 1970, parle davantage de l’état de la culture contemporaine et de la religion – les deux axes principaux de son travail – que de ses dizaines de livres et d’innombrables essais. Parmi ceux qui ne s’intéressent ni à la religion ni aux forces spirituelles de la culture, Dawson est une personne insignifiante, oubliée au fil du temps. En revanche, parmi certains types de catholiques qui aspirent à une société plus favorable à la religion, Dawson est un héros qui exprime une vision qui leur tient à cœur.
Mais la vision de Dawson est bien trop large et trop profonde pour être enrôlée dans des batailles sectaires ou partisanes. Ce fait est une autre raison pour laquelle beaucoup oublient Dawson : puisque sa vision et son style historiographique transcendent les catégories typiques et les spécialisations myopes, il est plus facile de le mettre de côté plutôt que d’engager ses idées formidables.
La façon dont Dawson, qui a écrit une histoire façonnée par des idées sociologiques, anthropologiques et métaphysiques, a développé sa vision de la culture comme reflet des peuples et de la religion comme cœur de la culture, fait l’objet du livre méticuleusement documenté et soigneusement organisé de Joseph T. Stuart. Christopher Dawson : un esprit culturel à l’ère de la Grande Guerre. Stuart qualifie son travail d’« étude biographique » qui examine comment Dawson en est venu à penser la culture, qu’il considérait « simplement comme le mode de vie commun d’un peuple, y compris sa vision de la réalité ». Dawson possédait un « esprit culturel », que Stuart décrit comme « regardant le monde à travers le prisme de la culture, reliant les idées et les modes de vie sociaux » afin de voir les nombreuses facettes de l’histoire à la lumière de leur ensemble. La culture d’une époque, d’un lieu et d’un peuple donnés a ancré l’historiographie de Dawson. Il n’a jamais écrit une seule histoire qui tourne autour d’un axe national ou politique.
L’accent mis par Stuart sur la manière dont Dawson a formé puis appliqué son esprit culturel constitue sa contribution unique au domaine des études dawsoniennes, qui se sont jusqu’à présent concentrées principalement sur l’homme et son œuvre. En montrant comment les livres et les essais de Dawson ont vu le jour, Stuart met non seulement en lumière la valeur durable des idées de Dawson, mais il explique également comment et pourquoi la culture devrait constituer une composante essentielle de la pensée historique.
Selon Stuart, l’esprit culturel de Dawson a été façonné par les retombées culturelles de la Grande Guerre. Très conscient de la façon dont la guerre et les années de troubles politiques et sociétaux qui ont suivi « semblaient détacher le présent du passé », Dawson « considérait la crise du monde moderne comme le résultat du déni de la réalité spirituelle, de la perte de contact entre la religion et la culture, la perte de la tradition humaniste » et le détachement de la société humaine de la nature. Alors que d’autres penseurs se tournaient vers la théologie, la philosophie ou la littérature pour trouver des réponses, Dawson se tournait vers les nouveaux domaines de l’anthropologie et de la sociologie, domaines académiques dans lesquels les catholiques ne s’étaient pas aventurés avant lui.
Dawson était convaincu qu’étudier la culture à l’aide de ces nouvelles sciences sociales était la meilleure approche pour l’historien. Il a rejeté le livre en plusieurs volumes d’Arnold Toynbee Une étude de l’histoire car, à l’image de Stuart, il utilise le télescope pour étudier les civilisations plutôt que le microscope nécessaire à la compréhension des cultures. Comme l’a écrit Dawson,
Les civilisations supérieures représentent généralement une fusion d’au moins deux traditions culturelles indépendantes…. (L)a base essentielle de l’étude de l’histoire doit être, non seulement une étude comparative des civilisations supérieures, mais une étude de leurs cultures constituantes, et ici nous devons suivre, non pas la grande méthode synoptique des philosophes de l’histoire, mais la technique scientifique la plus laborieuse et méticuleuse des anthropologues sociaux.
Stuart innove en retraçant comment Dawson est arrivé aux domaines de la sociologie, de l’anthropologie et des religions comparées, et comment il a intégré ce qu’il a appris d’eux avec les vérités métaphysiques et théologiques éternelles pour former sa « science de la culture ». D’un point de vue critique, Dawson équilibrait deux « modes » de pensée culturelle. Stuart appelle le premier le mode « socio-historique » qui décrit les cultures comme des phénomènes qui leur sont propres ; De cette manière, Dawson a travaillé comme sociologue proposant des analyses dans le style de Durkheim et Weber pour montrer « comment les cultures sont.» Il appelle le deuxième mode « humaniste » et il est de nature prescriptive, recherchant les vérités sur « la manière dont la culture devrait être.»
Les deux modes ont donné à Dawson une perspective que peu de gens partagent. La « pensée transdisciplinaire » de Dawson a fonctionné de manière symphonique en raison de la discipline engendrée par les « quatre règles de l’esprit culturel » – une « architecture intellectuelle » qui situe les nouvelles connaissances et les nouveaux faits à la lumière d’un tout plus vaste ; une « pensée frontière » qui voit à la fois l’intégrité et les limites des différentes disciplines ; des « ponts intellectuels » qui forment l’architecture intellectuelle en rassemblant ce que la pensée frontière distingue ; et « l’ascétisme intellectuel » qui relie « la minutie factuelle, la retenue idéologique et la réserve anglaise à une écriture claire » qui ne servait pas « le triomphalisme catholique, le pédantisme ou l’idéologie politique ».
Un attribut crucial que les deux modes de pensée culturelle et les quatre règles ont donné à Dawson était ce que Stuart appelle un « relativisme culturel modéré », qui l’a aidé à comprendre que, lorsqu’il étudie la culture, « « universel » et « particulier » présentent une fausse dichotomie. » Pour Dawson, le domaine des religions comparées relie les vérités théologiques aux manifestations locales de croyance de sorte que les deux ne soient pas antagonistes, mais complémentaires.
C’est avec la deuxième partie du livre, « l’application d’un esprit culturel », que nous voyons clairement la pertinence continue de Dawson pour l’historiographie, la culture et la politique contemporaines. Cette pertinence découle en grande partie de la pensée sociologique de Dawson, brillamment analysée par Stuart. Dawson, explique-t-il, a adapté la sociologie environnementale de Patrick Geddes qui étudiait comment les populations humaines affectent et sont affectées par leur situation géographique et économique. Les gens, l’économie et la géographie, rendus par le raccourci « FWP » (« folk, work, place ») sont également fortement influencés par les idées, a soutenu Dawson, et l’idée clé qui anime chaque culture est sa religion dominante. « La foi spirituelle et les idéaux d’un homme ou d’une société – leur attitude ultime envers la vie – colorent toutes leurs pensées et leurs actions et font d’eux ce qu’ils sont », écrivait Dawson en 1920. En d’autres termes, la religion est « la clé de l’histoire ». .» Stuart résume ainsi la « sociologie environnementale » de Dawson avec un schéma qui fait un pas de géant par rapport à celui de Geddes : I/FWP, le « je » étant les « idées ».
Ce cadre sociologique est l’ingrédient clé, selon Stuart, des idées pénétrantes de Dawson sur les mouvements totalitaires européens d’après-guerre qui sont devenus des « religions politiques », c’est-à-dire des « mouvements attribuant des valeurs ultimes au domaine politique… qui s’attaquent à certains des appareils fonctionnels ». de religion. » En fait, la « sécularisation » utilisée pour décrire le lent rejet du christianisme par l’Occident « favorise des conditions propices à la sacralisation des réalités temporelles ». Ces religions politiques ont changé d’odeur et de cloche au cours des décennies qui ont suivi, mais, du communisme au wokéisme, elles ont maintenu un credo similaire. Parce qu’il pénètre jusqu’aux motivations et revendications essentielles des religions politiques, l’analyse de Dawson se lit comme si elle avait été écrite hier.
Le chapitre le plus provocateur de Stuart examine la deuxième application de l’esprit culturel de Dawson : le plan pédagogique des « études chrétiennes » qu’il a développé pour les écoles et universités américaines dans les années 1950. Ici, Stuart lui-même applique l’esprit culturel de Dawson et les schémas sociologiques de l’I/FWP pour expliquer comment et pourquoi le plan de Dawson, qui appelait à une intégration des connaissances dans une vision plus large de la culture chrétienne et à un équilibre entre les études théologiques et philosophiques et les cours de sciences sociales, a été rejeté par l’establishment catholique américain préconciliaire. Pour les catholiques américains qui s’intégraient enfin à la vie publique, la culture chrétienne de Dawson « semblait un retour à un modèle culturel plus ancien ridiculisé comme le « ghetto » par la classe moyenne catholique montante cherchant à laisser tout cela derrière elle.
Dans une théorie qui irritera les fervents partisans de l’engagement antérieur des universités catholiques en faveur de multiples cours de philosophie et de théologie, Stuart soutient que si les catholiques américains avaient adopté les idées éducatives de Dawson et le « relativisme culturel modéré », ils auraient empêché l’effondrement social et institutionnel catholique qui a eu lieu. a suivi Vatican II, mais était déjà en marche avec les changements intellectuels et sociologiques survenus dans le catholicisme américain dans les années 1950. «(Sans fondement historique et sans relativisme culturel modéré qui éclaire une compréhension du développement doctrinal dans l’Église», la philosophie et la théologie enseignées comme des universaux anhistoriques ont conduit à «une réaction parmi la jeune génération et à une naïveté quant à l’enculturation de la prochaine génération». Aujourd’hui, dans les décombres de la culture chrétienne en Amérique, peu d’universités catholiques proposent cette ancienne filière d’études. Mais un nombre croissant d’universités, y compris l’Université Mary de Stuart, proposent des programmes d’études catholiques inspirés de Dawson qui incluent des cours de philosophie dans une séquence plus large de cours de sciences humaines et sociales.
Aujourd’hui, alors que de nombreuses universités catholiques ne se distinguent pas de leurs homologues laïques, que les sciences humaines sont captives de la pensée idéologique et que les chercheurs cherchent de plus en plus à transcender les limites disciplinaires, l’idée de Dawson sur la culture, conclut Stuart, offre « un itinéraire pour coordonner la recherche en tenant compte des l’image humaine dans son ensemble » et « est capable de se connecter à des choses permanentes, à des perspectives normatives et à des valeurs qui guident la vie ».
En d’autres termes, Dawson nous enseigne que la culture est la mesure de toutes choses, et nous serions insensés de ne pas inviter Dawson à nous aider à mesurer.
Christopher Dawson : un esprit culturel à l’ère de la Grande Guerre
Par Joseph T. Stuart
Presse de l’Université catholique d’Amérique, 2022
Broché, 448 pages
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