Winnie Varghese est une voix essentielle dans l’Église épiscopale sur les questions de race et de justice. compatriote texane, elle est la fille d’immigrants indiens. J’ai rencontré Winnie pour la première fois alors qu’elle était prêtre pour la coordination du ministère et des programmes à la Trinity Church Wall Street à New York. Elle a également été rectrice et prêtre responsable de l’église Saint-Marc de Bowery à New York avant d’être nommée 23e recteur de l’église épiscopale Saint-Luc d’Atlanta en 2021. Winnie est une écrivaine, une enseignante et un prédicateur indispensable pour l’Église épiscopale Saint-Luc d’Atlanta. église en cette saison, et je suis très reconnaissant de l’engager dans cette conversation sur la race, la politique et la foi.
Greg Garrett : Dans la lettre ouverte que vous avez co-écrite en 2020 avec nos sœurs Kelly Brown Douglas et Stephanie Spellers, « En parlant de liberté », vous avez fait référence à la question puissante et douloureuse de Frederick Douglass : « Qu’est-ce que le 4 juillet pour l’esclave ? Alors que nous approchons d’une année électorale, je suis bien conscient que toutes mes inquiétudes concernant l’avenir de ce pays et du christianisme américain sont, dans une certaine mesure, atténuées par ma peau blanche. En pensant à l’année à venir, quelles sont vos propres préoccupations ? Quel appel pourriez-vous proposer aux chrétiens blancs américains en 2024 qui ferait écho à votre lettre de 2020 ?
Winnie Varghese
Winnie Varghese : Je suis très conscient cette année de notre manque de langage sur le bien commun et de nommer la race et l’histoire raciale pour imaginer un futur commun juste. C’est fascinant parce que je crois que les sondages montrent qu’en général, les Américains aiment investir dans les infrastructures, soutenir les syndicats, construire de nouvelles usines, alléger la dette scolaire, avoir plus d’argent dans leurs poches, moins d’inégalités et moins de personnes affamées ou sans logement. Nous sommes favorables à cela, mais les discussions sur la manière dont nous pouvons y parvenir ensemble, tous ensemble, semblent rares. Fondamentalement, dans notre pays, cela a à voir avec la race, et dans une moindre mesure, les régionalismes, et notre compréhension du fait que le gâteau est limité et que vous seriez idiot de ne pas vous battre pour votre part.
Pour moi, considérer le bien commun, un bien commun qui soutient tous, est passionnant. Construire les institutions et les systèmes dont nous aurions besoin pour nourrir, guérir, équiper et employer semble être un projet qui mérite d’être entrepris. Le meilleur de ce pays, c’est quand nous le faisons, mais nous savons aussi que ces temps ont été de courte durée dans notre pays. Je ne crois pas que ce soit parce qu’ils ne captivent pas notre imagination. Je pense que c’est parce que les institutions extrêmement riches et puissantes profitent de notre méfiance les uns envers les autres et de notre méfiance à l’égard du gouvernement pour être une source d’aide, et en bénéficient très concrètement. Ils gagnent simplement plus d’argent, et une petite partie de cet argent est versée dans nos pensions, ce qui nous maintient attachés à une économie d’exploitation.
« Nous ne devons pas seulement minimiser les dommages, nous devons construire les biens communs, gérer notre époque et laisser cet endroit plus plein d’espoir et de bienveillance. »
La vision du monde pour les disciples de Jésus est d’avoir les yeux clairs sur les implications humaines, créatives et environnementales de notre façon de vivre. Nous ne devons pas seulement minimiser les dommages, nous devons construire les biens communs, gérer notre époque et laisser cet endroit plus plein d’espoir et de bienveillance.
GG : Certaines des questions que vous posez dans cette lettre ouverte s’appliquent, de manière générale, à un certain nombre de confessions chrétiennes américaines, et pas seulement à notre Église épiscopale : « Une confession imprégnée de suprématie blanche peut-elle se retourner et consacrer sa vie au démantèlement des structures mêmes de mort qu’elle béni et construit ? Peut-elle devenir une communauté bien-aimée, où l’épanouissement de chaque personne et de toute la création est l’espoir de chacun, où les opprimés sont libérés de l’oppression et où les oppresseurs sont enfin libérés du péché qui opprime ? Permettez-moi simplement de vous demander de répondre à ces questions pour nous maintenant, en cette période, et peut-être de dévoiler notre espoir pour la Communauté Bien-Aimée. Quels sont les éléments qui, selon vous, font obstacle à notre réalisation ?
VM : Oui, je crois à cette possibilité sinon je ne serais pas là, mais cela demande de la vigilance et un vrai travail.
Ce sont deux questions d’imagination. Nous ne pouvons pas travailler pour ce que nous ne pouvons pas imaginer (MLK), et ce sont des questions d’institutions et d’échelle. La plupart d’entre nous sont d’accord sur la première, et c’est une tâche primordiale de l’Église. La théologie doit être pratiquée dans les chaires et les salles paroissiales. L’éveil du cœur et de l’esprit doit être l’œuvre de l’Église en faveur du bien social et est essentiel.
La question pour la plupart d’entre nous est de savoir si les institutions peuvent faire le bien. Je crois qu’ils le peuvent, sinon je ne travaillerais pas pour eux. Ma vocation s’est exercée au sein d’une institution. C’est vrai pour la plupart d’entre nous. Nous pouvons faire du bien, peut-être même beaucoup de bien, et je me sens appelé à participer à cette réflexion.
« Nous pouvons faire du bien, peut-être même beaucoup de bien, et je me sens appelé à contribuer à sa résolution. »
L’ampleur de la souffrance humaine qui nous entoure exige que nous y réfléchissions, et le gouvernement doit faire de même. Je ne pense pas qu’on prenne suffisamment au sérieux la souffrance humaine pour demander à chacun de faire quelque chose de charitable pendant son temps libre, s’il le peut. Dans ce pays, un enfant sur quatre se couche le ventre vide. C’est un péché. Il y a suffisamment de nourriture. L’imagination, la volonté politique et les institutions ou organisations, si vous préférez ce mot, sont le seul moyen d’y parvenir efficacement.
Il y a eu des générations où l’Église a construit des hôpitaux, des écoles et des maisons de colonies. Il y a eu des générations où le gouvernement a fait de même. Nous avons perdu notre volonté commune face au faux marché du gouvernement qui donne l’argent des contribuables aux entreprises privées pour qu’elles fournissent des services publics et des services, des choses dont nous avons besoin pour prospérer. Nous devons être aussi sages que des serpents pour vivre en paix.
GG : Le nationalisme chrétien blanc me semble, ainsi qu’à beaucoup de personnes avec qui je travaille, être l’une des plus grandes menaces pour le christianisme américain et pour notre nation. Vous êtes recteur de St. Luke’s à Atlanta, une église réputée pour avoir une voix en faveur de la justice, mais je sais que les tensions autour de la race, de la politique et de la démocratie ne sont pas étrangères à votre contexte. Comment définiriez-vous le nationalisme chrétien blanc ? Pouvez-vous réfléchir à la raison pour laquelle tant de personnes qui me ressemblent ont adopté une obéissance à Donald Trump plutôt qu’à leur foi religieuse professée ?
VM : St. Luke’s a une fière histoire de soins et de service envers la communauté, mais comme de nombreuses institutions américaines historiques, elle a également une histoire de vie prospère aux côtés d’une profonde injustice. St. Luke était une institution ségréguée, et ses dirigeants l’ont défendu à leur époque. Ce qui est convaincant, c’est qu’on peut toujours trouver des dirigeants noirs et blancs en même temps, et souvent au sein de l’institution, exigeant autre chose. Cela m’appelle à chercher où nous allons avec la culture en ce moment. Qu’est-ce que nous ne voyons pas ou ne pensons pas être trop perturbateur pour s’engager maintenant ?
Le nationalisme chrétien est une théocratie de chrétiens. Comme le nationalisme musulman ou hindou, il s’agit d’une militarisation du nom d’une religion, en l’occurrence de ma religion, le christianisme, comme d’une sorte de glose morale sur un État autoritaire et hautement militarisé. Les nationalismes échangent du pouvoir, point final. Le nationalisme hindou en Inde a pris un ensemble merveilleusement diversifié de pratiques de l’immense sous-continent et les a réduit à un ou deux Dieu littéralement musclés qui seront de notre côté, quoi que nous fassions. Le nationalisme chrétien associe Jésus à la blancheur, à la droiture et à la masculinité armée. Les gens de nombreuses identités raciales et autres le trouvent convaincant parce qu’il semble puissant et clair.
« Les nationalismes échangent le pouvoir, point final. »
Pourquoi les gens y sont-ils obligés ? Nous avons de nombreuses preuves que peu de gens y sont contraints. La majorité des Américains ne le sont pas. Il est troublant de constater que quiconque y soit contraint, mais les générations de formations racistes ne se dissolvent pas d’elles-mêmes. Il est important de se rappeler qu’il s’agit d’opinions minoritaires et de proclamer avec audace les alternatives, car elles sont nombreuses.
La diversité raciale et ethnique croissante de la population de ce pays et les aspirations politiques de ces communautés sont deux raisons de la montée du nationalisme blanc, mais ce n’est pas un résultat inévitable d’une augmentation de la diversité. Il s’agit plutôt d’un résultat provoqué par des politiciens d’un parti qui perd un avenir viable pour lui-même. L’une ou l’autre des parties aurait pu le choisir. L’un l’a fait, et tous deux sont désormais façonnés par ses exigences.
Nous n’avons pas à réagir à la diversité de cette façon. De plus en plus de familles américaines reflètent la diversité du pays dans leurs familles. Ce changement radical est contesté par une minorité radicale, mais nous savons que les minorités peuvent gouverner et l’ont souvent fait dans ce pays.
GG : L’une des parties les plus puissantes de votre lettre ouverte de 2020 était la suivante : « Nous aspirons au jour où notre Église pourra être libre de devenir ce à quoi nous aspirions jusqu’à présent seulement : une véritable Église suivant un Seigneur crucifié et ressuscité et témoignant de L’avenir juste de Dieu. Dans votre prédication et votre enseignement à Saint-Luc et dans l’église plus grande, comment offrez-vous un encouragement scripturaire et théologique pour cette vie ? Où trouvez-vous l’espoir que nous puissions vivre ce rêve de communauté bien-aimée ?
VM : Saint-Luc lit L’effet Amen par Sharon Brous pour le Carême. Elle capture très bien la complexité de l’époque et le travail pour rester humain et humain. Le livre assume le travail textuel profond et cohérent effectué par les rabbins. Elle parle de ses lectures au Jewish Theological Seminary de New York (je suis allée à l’Union Theologian Seminary de l’autre côté de la rue) : lire et connaître une histoire était important, mais pas pourquoi. Elle le photocopie et le cache pour plus tard. Vingt ans plus tard, elle le retrouve et sait exactement pourquoi c’est important. C’est l’histoire de sa communauté.
Des moments comme celui-ci nécessitent une plongée profonde dans les Écritures, la théologie et la communauté. Le travail consiste à équiper notre imagination afin que nous puissions susciter l’imagination des autres. Je suis frappé par le nombre de personnes qui écrivent sur l’admiration, l’attention, l’imagination et la curiosité. Combien nomment la solitude et l’isolement en cette période hyper-connectée et riche en contenu.
Je me sens soulagé ou reposé lorsqu’il est temps de relire les textes. Cela est peut-être dû en partie au fait que c’est un modèle confortable dans ma vie, mais je pense que cela a plus à voir avec le soulagement d’entendre parler d’une autre façon d’être ou de remarquer les luttes du passé.
Par exemple, pour la première fois cette année, j’ai remarqué que Dieu promet à Abraham qu’il sera un ancêtre. Dans cette histoire, je parle habituellement du changement de nom ou de la sortie dans le monde, ou de la promesse d’enfants, mais cette année, j’ai vu un ancêtre. Je suppose que c’est parce que beaucoup écrivent sur le fait d’être un bon ancêtre. Les textes se débloquent, et parfois ce déverrouillage est notre propre protestation contre ce que nous lisons. Je trouve que ce déverrouillage est aussi motivé par l’Esprit que je le serai toujours, et une source de possibilités infinies.
Greg Garrett
Greg Garrett donne des cours d’écriture créative, de cinéma, de littérature et de théologie à l’Université Baylor. Il est l’auteur de deux douzaines de livres de fiction, de non-fiction, de mémoires et de traductions, dont les romans acclamés par la critique. Oiseau libre, Vélo, Honte et Le prodigue. Son dernier roman est Bastille Day. Il est l’une des principales voix américaines en matière de religion et de culture. Deux de ses récents livres de non-fiction sont En conversation : Rowan Williams et Greg Garrett et Un très long chemin : le voyage inachevé d’Hollywood, du racisme à la réconciliation. Il est prédicateur laïc formé au séminaire dans l’Église épiscopale. Il vit à Austin avec sa femme, Jeanie, et leurs deux filles.
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