Jemar Tisby est l’une des voix prophétiques les plus importantes d’Amérique, un historien qui nous enseigne comment l’Église américaine a échoué sur les questions de race et de justice, qui aide les gens qui me ressemblent à lutter avec la vérité. Ses livres, les New York Times Best-seller La couleur du compromis et Comment lutter contre le racisme : un christianisme courageux et le chemin vers la justice raciale sont des lectures essentielles.
J’ai demandé Jemar de réfléchir avec moi sur un large éventail de problèmes auxquels l’Amérique est confrontée cette année et je suis très reconnaissant pour cette conversation, ainsi que pour son courage et son éloquence sur tant de questions qui comptent pour les croyants.
Greg Garrett : Jemar, alors que nous entrons dans une année électorale où une grande partie des chrétiens américains penchent pour le nationalisme chrétien blanc et le soutien indéfectible à un ex-président en disgrâce, il semble de plus en plus important que la vérité soit dite – comme vous l’exposez ainsi. de manière convaincante dans La couleur du compromis — l’Église et sa complicité dans le racisme, passé et présent. Pourtant, nous savons tous les deux que de nombreux Américains ne connaissent pas ou n’ont jamais appris certains des faits que vous exposez dans votre livre essentiel. Quelles sont quelques-unes des vérités les plus importantes que vous voudriez que les gens sachent sur cette histoire ?
Jemar Tisby : Premièrement, il n’était pas nécessaire que ce soit ainsi. Les historiens adhèrent à l’idée de « contingence », qui signifie que des acteurs spécifiques font des choix spécifiques dans des circonstances spécifiques. Ils auraient pu faire des choix différents qui auraient conduit à des résultats différents. Rien de ce qui s’est produit historiquement n’était inévitable. Cela aurait pu se passer autrement.
« Rien de ce qui s’est produit historiquement n’était inévitable. »
Et si Thomas Jefferson l’avait vraiment pensé lorsqu’il a écrit « tous les hommes sont créés égaux » dans la Déclaration d’indépendance ? Et si l’Assemblée de Virginie avait décidé que les propriétaires de plantations ne pouvaient pas asservir les Noirs convertis au christianisme ? Et si les juges avaient statué en faveur du plaignant noir dans la Plessy c.Ferguson cas?
Ainsi, lorsque nous étudions l’histoire de la complicité chrétienne avec le racisme, nous devrions réaliser que si davantage de personnes avaient fait preuve de courage dans le compromis, nous aurions aujourd’hui une conversation très différente.
Deuxièmement, il n’y a pas d’« âge d’or » dans l’histoire des États-Unis où le racisme et la suprématie blanche n’étaient pas présents ou puissants. Ces idéologies étaient ancrées dès le début. Par exemple, dès les années 1490, Christophe Colomb écrivait dans son journal que les habitants indigènes « devaient être de bons serviteurs et intelligents, car j’ai observé qu’ils comprenaient rapidement ce qu’on leur disait et je crois qu’ils comprendraient facilement ce qu’on leur disait ». se faire chrétiens, car il me semblait qu’ils n’avaient pas de religion.
Cette vision paternaliste et raciste des Amérindiens a contribué à justifier l’effacement de leur langue, le mépris de leur culture et de leur religion et le vol de leurs terres.
Enfin, même si les gens disent souvent que l’esclavage était « le péché originel de l’Amérique », je pense qu’il est plus exact de dire que le péché originel de l’Amérique était l’avidité et que son symptôme était l’esclavage. Fondamentalement, l’esclavage était une forme d’exploitation économique conçue pour maximiser les profits en minimisant les coûts sous forme de main-d’œuvre. Ce qui a conduit à une guerre civile aux États-Unis, ce n’était pas simplement des individus haïssant les Noirs à cause de la couleur de leur peau, ce sont de riches propriétaires de plantations blancs qui voyaient dans les gens une menace pour leur « propriété » et feraient tout pour la protéger. .
Aujourd’hui, le racisme persiste souvent parce que la discrimination envers les autres profite à quelqu’un au sommet.
GG : Pour compliquer encore davantage cette affirmation de la vérité, il existe actuellement une tendance selon laquelle les parents tentent d’interdire les livres controversés et les législateurs des États d’ordonner aux écoles de ne pas aborder des sujets qui mettent leurs élèves – vraisemblablement des étudiants chrétiens blancs hétérosexuels – à se sentir mal à l’aise ou à se sentir coupables. Vous reconnaissez La couleur du compromis pourrait être difficile à lire pour certains. Quels arguments pouvez-vous faire valoir en faveur du malaise des Blancs et en faveur de l’avertissement de James Baldwin selon lequel, à moins que nous reconnaissions notre histoire, nous restons tous enchaînés ?
JT : Nous devons reconnaître que la majorité des parents souhaitent que leurs enfants reçoivent une éducation précise en ce qui concerne notre passé et notre présent raciaux. Mais une minorité bruyante rend les choses très difficiles.
De petits groupes organisés et bien fondés sont souvent à l’origine de la vague actuelle d’interdictions de livres. Par exemple, Moms for Liberty, fondée en 2021, a une « orientation » document qui indique aux gens quels livres ils trouvent problématiques. Ils présentent également des candidats aux élections scolaires locales qui votent pour interdire certains livres. En Caroline du Nord, il n’a fallu que un parent plainte pour faire interdire un livre sur l’histoire des Noirs.
Mais même si vous pouvez accéder à des livres qui donnent un compte rendu précis de l’histoire raciale, l’apprentissage de ces informations peut être difficile.
Peu importe à quel point vous êtes disposé, en théorie, à apprécier la vérité historique, lorsqu’il devient évident que votre groupe est l’oppresseur, il devient beaucoup plus difficile de maintenir cet engagement.
« L’ignorance n’est pas le bonheur. L’ignorance est un esclavage.
Une chose à considérer : aussi difficile qu’il soit d’apprendre la douloureuse vérité du racisme, il a été infiniment plus difficile pour les Noirs et les autres personnes de couleur d’endurer les effets du racisme. Laissez votre considération pour les autres vous motiver à apprendre cette histoire.
D’un point de vue chrétien, la Bible dit : « Vous connaîtrez la vérité et la vérité vous affranchira. » L’ignorance n’est pas le bonheur. L’ignorance est un esclavage. La liberté réside dans la connaissance de la vérité et dans l’action en conséquence. Alors surmontez l’inconfort. La libération est de l’autre côté.
GG : Nous avons tous deux grandi dans des traditions évangéliques blanches qui semblent avoir été largement récupérées par la politique conservatrice et l’idolâtrie du pays, et elles sont encore extrêmement visibles. Tim Le Royaume, le pouvoir et la gloire de l’Albertarapporte la lamentation d’un pasteur selon laquelle Jésus mérite un meilleur christianisme américain que cet évangélisme américain déraillé. À quoi ressemblerait/pourrait ressembler un christianisme courageux, et comment pourrions-nous le prêcher à ceux qui ont des oreilles pour entendre ?
JT : L’une de mes frustrations est que les évangéliques blancs ont tendance à oublier presque complètement la tradition chrétienne noire.
Pour le dire clairement, il n’y aurait pas d’Église noire sans racisme dans l’Église blanche. En fait, la tradition de l’Église noire est l’exemple le plus clair d’un ensemble d’enseignements et de pratiques développés pour résister explicitement au racisme, à la suprématie blanche et à l’amalgame de foi et de politique qui caractérisent une grande partie de l’évangélisme américain.
Le christianisme courageux ressemble aux sept principales confessions historiquement noires des États-Unis.
Le christianisme courageux ressemble à la prédication anti-lynchage des pasteurs de l’époque de Jim Crow.
« Si nous voulons savoir comment combattre le racisme et le nationalisme chrétien blanc aujourd’hui, nous n’avons pas besoin de chercher plus loin que la vaste tradition chrétienne noire. »
Le christianisme courageux ressemble aux dénonciations prophétiques du racisme de la part de dirigeants tels que Prathia Hall et Fannie Lou Hamer.
Si nous voulons savoir comment lutter aujourd’hui contre le racisme et le nationalisme chrétien blanc, il suffit de regarder plus loin que la vaste tradition chrétienne noire.
GG : En février dernier, lorsque vous avez pris la parole à Baylor, vous portiez votre chemise « Justice Takes Sides ». Depuis, j’en ai obtenu un (et j’ai été complimenté par une femme juive âgée du centre communautaire juif d’Austin où je m’entraîne). Mais cette chemise représente bien plus qu’un simple choix de mode. Pouvez-vous nous parler de ce que « La justice prend parti » signifie pour vous, et comment la promouvoir – et la vivre – pourrait conduire à certains des changements positifs que nous souhaitons voir dans l’Église et dans notre pays ?
JT : La militante des droits humains et chanteuse accomplie Coretta Scott King a déclaré : « Peu importe la force de vos opinions. Si vous n’utilisez pas votre pouvoir pour un changement positif, vous faites effectivement partie du problème.
Le La justice prend parti Cette marque naît d’une impatience face aux grognements de ceux qui prétendent que les opprimés partagent la même responsabilité de l’injustice que l’oppresseur. La responsabilité en cas d’injustice n’est pas 50/50. Et les opprimés n’ont pas besoin d’être éthiquement inattaquables ou d’une patience imperturbable pour justifier la solidarité.
La neutralité dans les situations d’injustice ne fait que soutenir le statu quo. Cela ne fait qu’aider ceux qui ont le pouvoir et nuire encore davantage à ceux qui sont démunis.
“Nous devons prendre parti, celui de la justice.”
En tant qu’êtres humains, nous sommes les gardiens les uns des autres. Nous devons intervenir lorsque cela est en notre pouvoir.
L’action est l’idée derrière « La justice prend parti ». Il encourage les personnes marginalisées à s’impliquer dans la lutte pour la justice. Nous ne pouvons pas rester à l’écart de la souffrance et souligner avec arrogance que « les deux côtés » ont leurs problèmes. Nous devons prendre parti, celui de la justice.
GG : Dans vos livres et vos enseignements, vous proposez un modèle de reconnaissance, de repentance et de réconciliation des Blancs, « ARC », qui est l’une des principales façons dont j’aborde le dialogue avec les églises et les individus blancs sur le travail qui nous attend. Pourriez-vous expliquer brièvement à ceux qui ne le connaissent pas encore (ils voudront donc se familiariser davantage) ce que signifie « ARC », et peut-être présenter quelques actions essentielles pour les églises, les organisations et les individus qui peuvent accepter la vérité sur l’Amérique et commencer à s’orienter vers le changement ?
JT : L’ARC de justice raciale est un cadre visant à garantir que notre approche de la lutte contre le racisme est solide et globale. Cela signifie Conscience-Relations-Engagement.
Ce cadre n’est pas linéaire, comme si l’on passait d’un pilier à l’autre selon une séquence stricte. Cela ne s’arrête jamais non plus. Nous ne terminons jamais le processus et augmenterons notre compréhension et notre pratique tout au long de notre vie.
La sensibilisation fait référence à toutes les informations, données et faits dont nous avons besoin pour œuvrer en faveur de la justice raciale. Nous devons nous familiariser avec le fonctionnement du racisme si nous voulons lutter efficacement contre lui. La sensibilisation consiste à regarder des documentaires, à lire des livres et à assister à des conférences – autant d’activités conçues pour accroître notre niveau de sensibilisation.
Les relations sont vitales car toute justice est relationnelle. Quand Dieu a voulu réconcilier un peuple, Dieu n’a pas envoyé de tweet ni de vidéo Tik-Tok. Dieu a envoyé le Fils pour établir une relation avec l’humanité. De la même manière, c’est en connaissant d’autres personnes, en développant des amitiés au-delà des différences et en formant des coalitions avec des groupes partageant les mêmes idées que nous pouvons affronter l’injustice raciale avec amour et bon voisinage.
L’engagement ne fait pas simplement référence à l’idée de s’en tenir à la justice raciale, mais à notre engagement à changer les systèmes, les politiques et les institutions qui créent et perpétuent le mal. Nous devons promouvoir le droit de vote, repenser le maintien de l’ordre et l’incarcération, combler l’écart de richesse raciale et bien plus encore. Le racisme n’est pas simplement une question d’attitudes personnelles à l’égard des autres, c’est une question de structures systémiques et institutionnelles qui doivent être modifiées.
Greg Garrett donne des cours d’écriture créative, de cinéma, de littérature et de théologie à l’Université Baylor. Il est l’auteur de deux douzaines de livres de fiction, de non-fiction, de mémoires et de traductions, dont les romans acclamés par la critique. Oiseau libre, Vélo , Honteet Le prodigue . Son dernier roman est Bastille Day. Il est l’une des principales voix américaines en matière de religion et de culture. Deux de ses récents livres de non-fiction sont En conversation : Rowan Williams et Greg GarrettetUn très long chemin : le voyage inachevé d’Hollywood, du racisme à la réconciliation. Il est prédicateur laïc formé au séminaire dans l’Église épiscopale. Il vit à Austin avec sa femme, Jeanie, et leurs deux filles.
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