La Conférence générale de l’Église Méthodiste Unie se réunira à Charlotte, en Caroline du Nord, du 23 avril au 4 mai 2024. Initialement prévue pour 2020 et retardé trois fois En raison de la pandémie de COVID-19, cette réunion du corps législatif de l’Église arrive à un moment critique pour les États-Unis. deuxième plus grande confession protestante.
En 2022, les méthodistes conservateurs ont annoncé une rupture avec l’UMC, formant l’Église Méthodiste Mondiale. Ces dirigeants estimaient que l’UMC était devenue trop libérale et s’éloignait de l’orthodoxie. Le problème au cœur de la scission tourne cependant autour de l’appartenance de longue date de l’UMC bataille pour les droits LGBTQ+.
Cette division confessionnelle est comparable à celle de 1844, lorsque les méthodistes divisé sur l’esclavage. En tant que spécialiste de l’histoire religieuse américaine et des études méthodistesje vois des parallèles mais aussi de grandes différences entre le schisme actuel et celui de 1844.
Les deux schismes se concentrent sur des questions sociales prédominantes de leur époque. Le schisme actuel survient cependant à un moment où les Méthodistes Unis, comme d’autres Églises américaines, doivent s’adapter à un paysage religieux en évolution – un paysage où le nombre de membres des Églises est en déclin, surtout chez les jeunes Américains.
Racines méthodistes
L’UMC trouve ses origines dans le pasteur anglican du XVIIIe siècle. John Wesleyqui cherchait à revigorer le sentiment de foi personnelle des anglicans.
Mettant l’accent sur la piété et l’engagement social, les disciples de Wesley répandirent le méthodisme dans les îles britanniques et en Amérique du Nord. Au fur et à mesure que le mouvement grandissait, ses partisans se séparèrent de l’Église anglicane pour former plusieurs dénominations méthodistes.
La première église méthodiste aux États-Unis, l’Église épiscopale méthodiste, a été fondée en 1784. Cette église et les petites confessions méthodistes se sont développées rapidement. Vers 1850, environ 1 sur 3 Les Américains affiliés à une église étaient méthodistes.
Aujourd’hui, il y a 80 dénominations méthodistes et wesleyennes à travers le mondel’UMC étant le plus grand.
La rupture de 1844
Comme autres églises protestantes Avant la guerre civile, les méthodistes étaient divisés sur l’esclavage.
Wesley a vu l’esclavage comme un grand mal social qui a privé les esclaves des droits humains accordés par Dieu. Cependant, les méthodistes américains – dont l’un des fondateurs de l’Église épiscopale méthodiste, Francis Asbury – craignait que l’application des interdictions de l’Église contre l’esclavage n’aliène les membres du Sud. Pendant une grande partie du début du XIXe siècle, les méthodistes du Nord et du Sud suivirent l’exemple d’Asbury, cherchant à empêcher un schisme formel.
Au même moment, le méthodisme se fracture. Les Afro-Américains de l’Église épiscopale méthodiste n’avaient pas le droit d’être ordonnés ministres, et les membres de l’Église priaient souvent dans des congrégations séparées. Cela a conduit à la formation de nombreuses églises méthodistes afro-américaines indépendantes – la plus grande étant la Église épiscopale méthodiste africainefondée par Richard Allen en 1816.
Lors de la Conférence générale de 1844, la question de l’esclavage a dégénéré en un schisme majeur. Les délégués ont voté pour destituer un évêque de ses fonctions, James Osgood Andrew, parce qu’il possédait des esclaves. La destitution d’Andrew a provoqué la colère des délégués du Sud qui ont fait valoir que l’esclavage était sanctionné dans la Bible. En 1845, les dirigeants méthodistes du Sud s’est retiré de la dénominationformant l’Église épiscopale méthodiste du Sud.
En 1939, ces églises du Nord et du Sud réunies. Avec une autre dénomination protestante ayant des liens historiques avec le méthodisme, les Evangelical United Brethren, ils se sont ensuite regroupés pour former l’UMC en 1968.
Débattre de l’homosexualité
En 1972, la Conférence générale a adopté une déclaration officielle affirmant que l’homosexualité était « incompatible avec l’enseignement chrétien ». Des conférences ultérieures ont renforcé ces restrictions, notamment en 1984, lorsque l’Église a interdit à ce qu’elle appelle les « homosexuels pratiquants autoproclamés » d’être ordonnés.
Depuis les années 1970, des groupes des deux côtés de cette question se sont mobilisés. Une organisation appelée le Réseau des Ministères de Réconciliation a travaillé pour rassembler les congrégations UMC qui soutiennent la pleine inclusion des personnes LGBTQ+. Les groupes conservateurs, comme un caucus appelé le mouvement de la Bonne Nouvelle, avoir fait campagne pour faire respecter les interdictions LGBTQ+ existantes.
En 1996, la Conférence générale a ajouté une législation interdisant au clergé de organiser des mariages homosexuels – même si le nombre de ceux qui l’ont fait a considérablement augmenté.
Au cours des dernières décennies, les membres de nombreuses églises américaines, y compris les Méthodistes Unis, ont a montré une plus grande acceptation envers les personnes LGBTQ+. L’élection de 2016 Karen Oliveto en tant que premier évêque ouvertement gay, tous sexes confondus, au sein de l’UMC, a marqué ce changement d’attitude.
Les conservateurs continuent de s’opposer aux réformes, notamment un nombre croissant de Méthodistes Unis venant de l’extérieur des États-Unis – une partie croissante de l’Église. Par exemple, de nombreux Méthodistes Unis africains viennent de pays dotés de lois strictes interdisant l’homosexualité. De la 862 délégués 380 participants à la prochaine Conférence générale viendront de l’extérieur des États-Unis. Près de 300 de ces délégués viendront d’Afrique.
Dans une impasse
Les conflits entre conservateurs et progressistes ont atteint leur paroxysme en 2019, lorsque les évêques ont convoqué une conférence spéciale dans l’espoir d’éviter un schisme.
Leur conseil a approuvé ce qu’on appelait le Plan d’une seule église, ce qui aurait donné plus d’autonomie aux Méthodistes Unis de différents pays. Plus précisément, ils pourraient déterminer comment aborder les questions sur la sexualité.
Cependant, les délégués ont voté massivement pour ce qui a été appelé Le plan traditionnel. Cela a maintenu les restrictions de l’Église contre les personnes LGBTQ+, tout en appelant à des mesures plus punitives contre les pasteurs qui célébraient des mariages homosexuels.
La conférence 2019 ensuite adopté une résolution donner aux congrégations locales la possibilité de quitter l’UMC pour des questions de sexualité. Les congrégations avaient jusqu’à fin 2023 pour se désaffilier, même si les ramifications devaient être finalisées lors de la Conférence générale de 2020.
Cette session a toutefois été reportée à plusieurs reprises en raison du COVID-19. Doutant que les dirigeants basés aux États-Unis respecteraient les interdictions du plan traditionnel, un groupe de conservateurs a formé l’Église méthodiste mondiale en mars 2022, déclenchant l’exode de plusieurs églises locales. Dès début 2024plus de 7 600 églises se sont désaffiliées, ce qui représente environ un quart des congrégations Méthodistes Unies.
Futur incertain
A la veille de la Conférence générale de 2024, les conservateurs ont indiqué leur intention de faire pression pour prolonger le délai pour désaffiliation. Certains Méthodistes Unis progressistes, frustrés par le refus persistant de l’UMC d’étendre les droits LGBTQ+, ont envisagé de former un troisième dénomination méthodiste.
Indépendamment de ce qui se passe à Charlotte, les églises méthodistes seront confrontées à un avenir difficile.
Contrairement à 1844, où de nombreuses églises connaissaient une croissance rapide, le schisme actuel survient alors que le protestantisme américain recule. Cela inclut non seulement les principales confessions protestantes, mais aussi des églises plus conservatrices. En 1968, l’adhésion des Méthodistes Unis aux États-Unis était 10,3 millions; fin 2018, c’était 6,7 millions.
Un autre défi majeur est le pourcentage croissant d’Américains sans appartenance religieuse, communément appelés non-religieux – dont beaucoup sont désillusionnés par les politiques anti-LGBTQ+.
Quel que soit le résultat de la Conférence générale, les méthodistes sont confrontés à un paysage religieux inconnu de leurs prédécesseurs du XIXe siècle.