Nous comptons sur la puissance de l’Esprit pour conduire la communauté des croyants à catalyser la naissance d’un nouveau monde et d’une nouvelle société.
Des femmes participent à une manifestation organisée par la Commission pour les femmes de la Conférence des évêques catholiques de l’Inde (CCBI) contre la violence ethnique en cours dans l’État de Manipur, au nord-est de l’Inde, à New Delhi, le 23 juillet. (Photo : AFP)
Ceci est la deuxième partie d’un article en deux parties. Lire la première partie ici
Au cours des dernières décennies, il y a eu un changement de paradigme dans la mission chrétienne. De nombreuses confessions et organisations chrétiennes reconnaissent désormais que leur mission ne doit pas seulement impliquer l’évangélisation, mais également s’attaquer aux problèmes sociaux urgents, notamment la pauvreté, les inégalités, le casteisme, le racisme et la dégradation de l’environnement.
La transformation réclamée est enracinée dans une compréhension plus profonde de la vocation chrétienne à rechercher la justice et à promouvoir l’égalité.
Les victimes de l’injustice et de l’oppression, les personnes victimes de discrimination – les femmes, les enfants, les Dalits, les populations tribales et autochtones, les travailleurs migrants, les aides domestiques, les personnes déplacées, les réfugiés, les transgenres et autres – sont en augmentation. Leurs cris, leur victimisation et leur impuissance devraient éveiller la conscience des chrétiens qui ont besoin d’écouter les victimes et d’y répondre.
N’est-ce pas là une mission importante des croyants chrétiens aujourd’hui ?
Le plus grand commandement missionnaire aujourd’hui est « aime ton prochain comme toi-même » (Mt 22, 39). Comme l’homme blessé sur la route de Jérusalem à Jéricho, les voisins dont nous devons nous occuper sont les plus pauvres parmi les pauvres, ceux qui souffrent de discrimination de caste et de race et qui sont impuissants. C’est une mission à accomplir au pied de la croix, l’arbre de vie, en solidarité avec les victimes et ceux qui souffrent.
Aujourd’hui, nous devons considérer la justice sociale, la défense de l’égalité, la gestion de l’environnement, la réconciliation et la guérison, l’éducation et l’autonomisation comme des dimensions inaliénables de la mission chrétienne. D’un autre côté, nous devons également reconnaître qu’il existe diverses interprétations de ce qui constitue la justice et l’égalité.
“La machinerie de production incessante et la poursuite de la réussite et du succès se poursuivent sans relâche”
Les débats, notamment en Occident, sur des questions telles que le mariage homosexuel et les droits reproductifs ont provoqué des divisions parmi les chrétiens, soulignant la complexité de concilier la foi avec les normes sociétales.
D’un autre côté, nous devons également faire face à une situation dans laquelle le consumérisme et le culte de l’argent et du confort ont émoussé la conscience de nombreux chrétiens. Nichés dans leur zone de confort, ils restent silencieux et indifférents à la souffrance des autres.
Il existe une corrélation entre l’exil de Dieu de sa vie et l’apathie envers la souffrance des autres. Une personne égocentrique et une société autosuffisante pensent qu’elles n’ont pas besoin de Dieu ou du prochain, comme le riche insensé de l’Évangile (Lc 12, 13-21).
Dans le royaume d’esclavage de Pharaon, il n’y a ni repos, ni sabbat. Les machines de production incessante et la poursuite de la réussite et du succès se poursuivent sans relâche. L’anxiété est inhérente à notre monde moderne – l’anxiété systémique – étroitement liée à la peur, racine de la violence. En fin de compte, ce chemin mène à la destruction.
Une partie de la mission consiste à introduire des moments de pause dans la frénésie de la réussite et de la compétition, ramenant la vie à l’essentiel. Cela signifie favoriser la qualité de vie en transformant les relations, en pratiquant l’amour et la compassion et en prenant soin de la nature.
Le sabbat peut servir de métaphore de la mission, signifiant le rétablissement de la plénitude dans la vie des gens, tant individuellement que collectivement, dans un monde de plus en plus fragmenté. Pratiquer la mission dans ce sens peut être une source de joie et de paix authentiques qui ne peuvent être supprimées (Jean 16 : 22).
De plus, dans un monde de plus en plus inégalitaire, avec un nombre croissant de personnes souffrant de pauvreté et d’oppression, il est impératif de se pencher sur les causes structurelles de ces inégalités. La recherche de la justice joue donc un rôle central dans la compréhension et la pratique de la mission.
Le Synode romain sur la justice dans le monde a déclaré avec justesse : « L’action en faveur de la justice et la participation à la transformation du monde nous apparaissent pleinement comme une dimension constitutive de la prédication de l’Évangile ».
Les communautés chrétiennes, de leur côté, sont bien placées pour sensibiliser aux questions environnementales.
L’intersection de la mission chrétienne et de l’environnementalisme est une préoccupation pressante.
Le Conseil œcuménique des Églises, à travers son programme de justice, de paix et d’intégrité de la création, et le pape François, à travers son encyclique Laudato Si’ ont fait prendre conscience aux chrétiens et à la conscience du monde de l’importance primordiale des questions environnementales pour le salut de l’humanité et le bien-être de toute la création de Dieu.
Les écritures chrétiennes confient aux humains la mission de prendre soin de la création de Dieu. Cette responsabilité englobe les efforts visant à réduire la pollution, à conserver les ressources, à protéger la biodiversité, à atténuer le changement climatique et à sauvegarder les moyens de subsistance des pauvres.
L’environnementalisme est également devenu un programme commun à toutes les religions du monde qui sont mises au défi de répondre avec les ressources de la foi.
Les communautés chrétiennes, pour leur part, sont bien placées pour sensibiliser aux questions environnementales. Grâce à des sermons, des programmes éducatifs et un engagement communautaire, ils peuvent promouvoir une compréhension plus profonde du mandat biblique en matière d’intendance et de l’urgence de relever les défis environnementaux.
De plus, les chrétiens peuvent s’engager dans des efforts de plaidoyer pour influencer les politiques qui promeuvent la durabilité environnementale aux niveaux local, national et mondial – le tout dans le cadre de leur engagement missionnaire.
En conclusion, contempler la mission signifie rêver et espérer un monde et une société différents. « Si l’Éternel ne bâtit la maison, les bâtisseurs travaillent en vain » (Psaume 127 : 1).
Nous ne sommes pas engagés dans un projet humain qui doit être réalisé uniquement par des efforts humains. Au lieu de cela, nous comptons sur la puissance de l’Esprit pour conduire la communauté des croyants à catalyser la naissance d’un nouveau monde et d’une nouvelle société.
Nous devons encourager un modèle de mission qui permet aux dirigeants et aux communautés locales de s’approprier leur foi et d’assumer la responsabilité de l’épanouissement de la vie – tant humaine que naturelle – que Jésus est venu accorder en abondance (Jean 10 : 10).
*Les opinions exprimées dans cet article sont celles de l’auteur et ne reflètent pas nécessairement la position éditoriale officielle d’UCA News.
Cher lecteur,
Novembre commence avec la fête de la Toussaint. Ce mois-là marquera le début d’une nouvelle série d’Actualités UCA, Saints du nouveau millénaire, qui présentera certains saints d’Asie, des personnes « ordinaires » qui tentent de vivre fidèlement face aux exigences de la vie de notre époque.
Peut-être que ce qui les rapprochera le plus de la gloire sera dans vos lectures à leur sujet dans UCA News. Mais ce sont des saints pour aujourd’hui. Laissez leur exemple vous mettre au défi et vous encourager à vivre votre propre sainteté.
Votre contribution nous aidera à présenter davantage de fonctionnalités de ce type et à faire une différence dans la société en étant indépendant et objectif.
William J. Grimm
Éditeur
Actualités UCA
Dernières nouvelles
