Théologie historique : une introduction – The Gospel Coalition

Les travaux de Geoffrey Bromiley en tant que traducteur s’étendent de Zwingli et Bullinger en passant par Barth et Kittel jusqu’à Thielicke. Il a déjà rendu une dette inestimable au monde de la théologie anglophone, et il y a sans aucun doute d’autres choses à venir. Les œuvres de sa propre construction ont naturellement été moins nombreuses, de sorte que cette introduction à la théologie historique est abordée avec une vive anticipation. Il s’agit en fait d’un guide des écrits de théologiens chrétiens sélectionnés sur dix-neuf siècles. Pour l’essentiel, il se concentre sur les écrivains théologiques plutôt que sur les croyances, les confessions ou les mouvements de pensée théologique, bien que les premiers représentent et éclairent invariablement, dans une certaine mesure, les seconds.

Les écrits sur lesquels le professeur Bromiley commente sont, pour une grande partie de l’histoire, ceux traduits dans les volumes du Bibliothèque des classiques chrétiens, ce qui semble avoir ainsi exercé une influence considérable sur ceux retenus pour la discussion. Ainsi, Origène Prière est analysé, mais pas son Premiers principes.

Le cadre est globalement chronologique, mais pas servilement. Ignace est traité sous la rubrique des « Pères apostoliques » (avec II Clément mais pas d’autres), puis réapparaît avec Cyprien et Augustin dans un chapitre intitulé de manière provocante « Les premiers œcuménistes », tandis qu’Augustin est discuté plus tard avec Hilaire en tant que théologien de la Trinité et encore séparément pour son Enchiridion et L’Esprit et la Lettre. Plus surprenant est l’inclusion d’un bref traitement de la Parole et des sacrements dans Chrysostome et d’un autre plus bref sur la doctrine et le ministère chez Jérôme.

Le Moyen Âge est représenté par les polémiques eucharistiques et prédestinaires du IXe siècle, Ratramnus, Gottschalk et d’autres, ainsi que par Anselme, Abélard, Lombard et Thomas d’Aquin. L’orthodoxie orientale n’apparaît que chez Jean de Damas. Comme on pouvait s’y attendre, les réformateurs protestants, y compris les radicaux/anabaptistes, sont généreusement traités, mais pas les catholiques/contre-réformes, à l’exception d’une page sur Trente sur l’eucharistie.

Un tiers du livre est consacré aux théologiens de l’après-Réforme. Le vingtième siècle après Harnack et Hermann se limite à Barth et Thielicke. Les premières phases du libéralisme théologique sont représentées par Lessing, Herder, Kant et Shleiermacher, et avant cela, nous rencontrons des théologiens puritains (Ames), luthériens (Quenstedt), réformés (Wollebius) et wesleyens (John).

Le professeur Bromiley est bien conscient que sa sélection de théologiens ne plaira pas à tout le monde et que « l’ouvrage tout entier pourrait facilement être réécrit avec un groupe différent de théologiens ou même avec des ouvrages ou des parties d’ouvrages différents des mêmes théologiens. entendu parler d’une histoire de la théologie (? voir ci-dessous) qui ne comprenait aucun Écossais, baptiste ou catholique romain, seulement quelques Américains (plutôt obscurs, en plus) et moins d’anglicans modernes que d’hérétiques ? (p. 451). Qui en effet ?!

L’explication de la sélectivité de Bromiley réside dans le but du livre, qui est strictement introduction.« L’ouvrage est composé pour les débutants, pour les chercheurs, pour ceux qui ne connaissent rien ou très peu de l’histoire de la théologie » (pp. XXI-XXII). A cet effet l’ouvrage ne comporte ni notes ni bibliographie en dehors d’une liste des ouvrages qu’il a commentés dans le corps du volume. Il existe des index de noms et de références scripturaires mais pas de sujets. L’omission de l’appareil scientifique est adaptée au but de l’auteur, qui est d’inciter les lecteurs à étudier les théologiens eux-mêmes. Le principal service de Bromiley est de conduire l’étudiant vers des théologiens particuliers et des ouvrages particuliers, et de façonner son étude en les mettant en évidence et en les résumant. Il ne cherche pas à faire le travail de l’étudiant à sa place. Et à la lumière de cet objectif, l’auteur a choisi quelques théologiens et seulement un ou deux ouvrages de chacun, afin que, libres de l’attirail de l’érudition ou de la systématique spéculative, ils puissent parler d’eux-mêmes en tant qu’enseignants vivants. « Une introduction ne fait pas appel aux propres pensées ou préoccupations intrusives de l’auteur » (p. 451).

À cette approche s’ajoute la compréhension qu’a le professeur Bromiley de la tâche de la théologie historique, qu’il considère plus comme une théologie que comme une histoire, et différente de l’histoire de la pensée chrétienne et même, malgré ses utilisations occasionnelles de l’expression, comme cité à deux reprises ci-dessus, de l’histoire de la théologie. La théologie historique est essentiellement une discipline de l’Église, du séminaire plutôt que de l’université. « Il comble le fossé entre l’époque de la Parole de Dieu et l’époque actuelle de la parole de l’Église en étudiant la parole de l’Église dans les périodes intermédiaires » (p. xxvi). Et cela afin de guider et d’inspirer l’Église contemporaine en testant la conformité de ces paroles de l’Église avec la Parole de Dieu. Une telle définition soulève des questions pour la discipline elle-même par exemple., compte tenu du chevauchement avec la « philosophie historique ». Bromiley considère les théologiens historiques qui n’appartiennent pas à l’Église ou qui « n’acceptent pas la Parole de Dieu comme un fait » comme étant néanmoins engagés dans les affaires de l’Église. Il est étrange de trouver cette insistance sur l’Église dans un volume qui n’a que peu ou rien à voir avec les croyances et les confessions. c’est à diredogme de l’Église.

En outre, l’exigence selon laquelle la théologie historique teste les esprits semble entrer en conflit avec l’exigence de Bromiley concernant une introduction, selon laquelle les théologiens doivent être présentés « sans note ni commentaire », comme le disent les Sociétés bibliques. En fait, Bromiley fournit généralement une certaine évaluation ou soulève des questions critiques à l’égard de ses écrivains, bien que les théologiens de tous bords du XVIe siècle soient largement exemptés d’une telle évaluation. Les évaluations de l’auteur sont avancées de manière plus hésitante que dogmatique, mais elles ont plus d’une fois, par exemple., sur la doctrine de l’Écriture dans l’orthodoxie protestante, montre la voie à suivre pour corriger les hypothèses communes.

Bromiley est doué pour faire des résumés judicieux, même si parfois, par exemple., sur Thomas d’Aquin, a estimé que la compression mettait en danger la clarté pour un débutant. Je n’ai remarqué qu’un ou deux lapsus, comme une référence à une œuvre à peine identifiable d’Augustin (p. 65). La première date d’Athanase De l’incarnation et Contre-gentes est respectée, bien qu’elle soit aujourd’hui largement abandonnée. Mais un étudiant qui parcourt cette sélection de théologiens, comme le professeur Bromiley l’entend, trouvera en lui un guide fiable, sensible et jamais trop puissant.