*Correction en annexe.
Les effets de la croyance religieuse personnelle sont omniprésents en politique, depuis les sermons de ralliement du révérend Martin Luther King Jr. jusqu’aux nationalistes chrétiens citant la justice biblique lorsque Roe v. Wade a été annulé.
Pour les personnes queer, affirme RG Cravens, la foi est plus qu’un facteur de motivation : elle peut être une voie vers l’engagement politique. Ses recherches montrent que les personnes LGBTQ+ religieuses sont plus actives politiquement que les personnes LGBTQ+ non religieuses. En fait, la religion a souvent facilité l’activité politique, depuis les rassemblements de congrégations lors des manifestations de la fierté jusqu’à l’organisation de campagnes d’envoi de lettres aux représentants du gouvernement.
Le premier livre de Cravens détaille ses recherches sur l’intersection de l’identité queer et religieuse. « Oui, mon Dieu ! Comment la foi façonne l’identité et la politique LGBT aux États-Unis », publié en janvier par Temple University Press, explore la religiosité, les conflits d’identité et la manière dont les communautés religieuses motivent l’action politique en faveur des personnes LGBTQ+.
Cravens s’appuie sur des recherches antérieures sur les personnes religieuses LGBTQ+, ainsi que sur deux enquêtes originales qu’il a menées. Une enquête était un petit projet pilote auprès de 261 répondants et a permis d’obtenir des informations qualitatives sur le rôle de la religion, de l’identité LGBTQ+ et de la politique. Une grande partie du livre s’appuie sur une enquête menée par Cravens en 2021-2022 auprès d’un échantillon de 1 100 personnes LGBTQ+ religieuses. À propos la moitié des personnes LGBTQ+ ne sont pas religieusesselon une étude de 2020 du Williams Institute de l’UCLA – mais cela signifie que la moitié le sont.
Lorsque les religieux queer sortent du placard, ils ne perdent pas leur foi, mais beaucoup changent d’appartenance religieuse, souvent vers une tradition plus affirmée, c’est-à-dire une tradition qui accueille activement les fidèles LGBTQ+. Ce changement a activé politiquement de nombreuses personnes queer interrogées par Cravens, montrant l’importance des mouvements religieux queer pour la démocratie.
Tout au long du livre, Cravens accorde une attention particulière aux différences entre les expériences des personnes religieuses queer de couleur et celles des personnes queer blanches. Les personnes queer de couleur interrogées dans l’enquête étaient plus susceptibles de se tourner vers des groupes politiques pour obtenir de l’aide pour accepter leur identité de genre ou leur orientation sexuelle plutôt que vers des groupes sociaux religieux ou laïcs. Les personnes queer de couleur étaient plus susceptibles de dire que la communauté LGBTQ+ était hostile à la religion, et les personnes noires LGBTQ+ étaient plus susceptibles d’éviter les espaces queer en raison de la discrimination religieuse.
Le 19 s’est entretenu avec RG Cravens sur la race, la religion et la façon dont les personnes LGBTQ+ se présentent aux élections de 2024.
Cette interview a été éditée pour des raisons de longueur et de clarté.
Jasmine Mithani : Au début du livre, vous expliquez brièvement à quel point toutes les questions de recherche sont politiques. Quelle politique a empêché jusqu’à présent ce type de recherche sur les personnes religieuses LGBTQ+ ?
RG Cravens : Il y avait ce genre d’obstacles à la recherche sur les expériences LGBTQ et les expériences religieuses. Par exemple, en tant que discipline, la science politique n’a pas accepté les questions de recherche conçues autour des expériences des personnes LGBTQ jusque dans les années 1990, voire au début des années 2000. L’étude des personnes LGBTQ et de leur impact sur la politique était vraiment considérée comme trop politique, trop proche d’une question de type partisan que les universitaires « légitimes » éviteraient, entre guillemets, parce qu’elle pourrait être considérée comme partiale. Cela continue encore aujourd’hui.
L’idée était que les gens qui étudient (la religion) sont trop proches du sujet. Ils avaient probablement des membres de leur famille qui étaient pasteurs ou issus de familles religieuses et ils avaient donc des relations personnelles. Donc dans les deux cas, il y avait cette idée qu’on est trop proche d’un sujet, qu’on ne peut pas faire de vraies découvertes scientifiques sur celui-ci parce que ses préjugés par rapport à celui-ci sont personnels.
Il y avait aussi des préjugés contre le sujet – l’homophobie, la transphobie, ces choses sont également omniprésentes dans les disciplines de la science politique, c’est sûr. Pour la religion, c’était l’idée que la religion est, comme je l’ai écrit dans le livre, « trop épiphénoménale ». Il y a trop de spiritualité là-dedans pour vraiment le comprendre comme un phénomène politique. Il y avait une résistance à penser à quelque chose qui était peut-être plus difficile à étudier quantitativement.
On ne considérait pas que les personnes LGBTQ et les personnes religieuses affectaient réellement les résultats politiques.
Le livre est structuré autour des attitudes et des actions avant et après la coming-out des personnes LGBTQ+. Qu’est-ce qui vous a amené à vous concentrer sur ce « point d’inflexion » ?
Eh bien, de nombreuses recherches soulignent l’importance de faire son coming-out comme un moment déterminant, et mes recherches l’ont certainement soutenu. Cependant, le coming-out est aussi un processus. Cela n’arrive pas toujours d’un seul coup.
Je l’ai fait de cette façon également pour reconnaître que nous ne disposons pas de données longitudinales. Nous ne disposons pas d’informations provenant du même groupe de personnes sur une période de temps suffisamment longue pour savoir comment leurs actions, leur identité, leurs comportements ou leurs attitudes ont changé avant et après leur coming-out, politiquement parlant ou religieusement parlant. J’ai dû m’appuyer sur cette méthodologie rétrospective où je devais demander aux gens de réfléchir : comment c’était avant votre coming out ? Et comment c’était après ?
C’est une reconnaissance de l’importance du coming out en tant que processus qui vous affecte à différents moments, peut-être de différentes manières. Mais c’est aussi une reconnaissance des limites des données impliquées dans l’étude des populations LGBTQ.
Tout au long de l’étude, vous faites référence à l’activisme historique d’organisations religieuses LGBTQ+ telles que les Églises communautaires métropolitaines (MCC) et le Conseil sur la religion et l’homosexuel (CRH). Quels types de mouvements avez-vous observés aujourd’hui ?
Le MCC existe toujours, ils sont définitivement toujours une institution importante pour la religion LGBTQ. Il existe de nombreuses organisations.
Il y a aussi un groupe appelé Interfaith Alliance, ils ont une initiative Faith for Pride, ce qui je pense est très important. Des organisations similaires au HRC, comme PFLAG et le National LGBTQ Task Force, ont toutes consacré du temps à réfléchir à la religion et à ses effets sur les personnes et les familles LGBTQ.
Il existe également de nombreuses organisations religieuses, nous parlons de ce qu’on pourrait appeler des groupes d’affinité au sein de certaines des plus grandes confessions. Il y a aussi ceux qui existent comme des sortes de groupes d’affinité mais au sein de confessions non affirmées.
Je crois que le nombre de groupes d’affinité religieuse et le nombre de groupes d’activistes LGBTQ traditionnels plus importants qui mènent de plus en plus de sensibilisation auprès des religieux et des religieux LGBTQ sont également en augmentation.
Le mouvement a existé comme un moyen, comme je l’ai mentionné dans le livre, de maintenir l’Amérique à ses promesses pluralistes et inclusives. Il continue dans cette direction en aidant à démocratiser les espaces religieux et en aidant à démocratiser les espaces politiques et sociaux pour faire de la place pour qu’ils soient inclusifs et fonctionnent pour tout le monde.
Ressources pour les personnes de foi LGBTQ+
Vous accordez une attention particulière aux différentes manières dont les personnes LGBTQ+ de couleur se rapportent à la politique et à la communauté LGBTQ+ par rapport aux personnes LGBTQ+ blanches. Quelles sont les façons les plus fondamentales dont la race et le racisme modifient la façon dont les personnes religieuses LGBTQ+ de couleur mènent une action politique ?
C’était une question très importante à laquelle je pensais. Je ne pense pas qu’on puisse répondre à la manière dont la foi affecte les personnes LGBTQ sans comprendre et examiner la façon dont la race recoupe chacune de ces choses.
J’ai trouvé très intéressant de voir comment les personnes LGBTQ de couleur disaient de manière disproportionnée qu’elles étaient plus susceptibles de se sentir exclues des espaces LGBTQ en raison de leur foi. Et je pense qu’il est important de considérer que les personnes LGBTQ de couleur, en particulier les personnes LGBTQ noires que j’ai interrogées, sont en moyenne plus religieuses. Il faut donc comprendre que la foi est une partie importante d’une communauté et que cette communauté se sent parfois ostracisée à cause d’elle.
Il est important que les membres du mouvement s’y attaquent, car si nous créons des espaces politiques queer qui ne permettent pas l’acceptation ou qui ne laissent pas de place à des parties importantes de l’identité des autres personnes LGBTQ, alors cela remet en question. l’idée que le mouvement ne représente pas pleinement tout le monde, et ce n’est pas une découverte rare.
Pour moi, c’est une façon de regarder, d’analyser et de critiquer le mouvement LGBTQ d’une certaine manière et de tenir compte de l’idée selon laquelle certaines personnes se sentent exclues et sont exclues en raison de leur foi.
C’était vrai pour une partie de l’histoire que j’ai examinée de l’organisation des personnes LGBTQ de couleur et de foi, où les religieux LGBTQ noirs en particulier n’avaient pas l’impression que les congrégations à prédominance blanche parlaient des besoins de leur sexualité, de leur identité de genre et de leur identité raciale. .
Le simple fait d’exclure des personnes change la façon dont les personnes religieuses LGBTQ de couleur mènent une action politique en rendant les espaces moins inclusifs. Vous n’avez pas ces voix, vous n’avez pas cette représentation. Cela change les objectifs mêmes que poursuivait votre mouvement. Je pense que c’est une manière importante dont cette race, ce racisme, a façonné cette conversation.
S’identifier à un groupe marginalisé, comme être LGBTQ, ne vous immunise pas contre la perpétuation d’autres systèmes d’oppression. Il est donc très important d’avoir un mouvement intersectionnel pour réfléchir à la manière dont les institutions LGBTQ à prédominance blanche perpétuent le racisme et critiquent ce problème.
Sans vouloir rien gâcher, vous terminez le livre en disant que les personnes de foi LGBTQ+ ont le pouvoir et le pouvoir d’apporter des changements en Amérique. Comment voyez-vous cette dynamique se dérouler lors des élections de 2024 ?
j’ai publié une pièce pour le Cadre Immanent il y a quelques mois, cela a vraiment parlé de ce sujet parce qu’il a montré comment – et ce que je pense transparaît également dans le livre – les personnes de foi LGBTQ peuvent établir un modèle pour une politique inclusive qui s’oppose aux récits d’exclusion de choses comme le blanc. Le nationalisme chrétien, les choses qui veulent ébranler notre démocratie inclusive, les choses qui veulent ébranler le pluralisme dans notre pays.
Les personnes LGBTQ religieuses, celles que j’ai interrogées, ont un idéal inclusif quant à ce que peut être la religion.
Je ne dis pas que les personnes LGBTQ religieuses sont parfaites, qu’il n’y a pas de problèmes. Mais dans l’ensemble, les recherches que j’ai effectuées montrent que cette foi inclusive défend l’éthos américain, la valeur américaine du pluralisme et de la démocratie multiraciale inclusive et peut aider à la défendre.
Et je pense que c’est ce que nous constatons absolument avec les organisations du mouvement LGBTQ qui s’opposent à des choses comme l’interdiction de livres, contre l’interdiction des spectacles de drag en public, par exemple. Des choses qui limiteraient l’expression et des choses comme la libre association, comme le font ces interdictions de drag, par exemple. La religion LGBTQ s’oppose à ce récit d’exclusion.
Correction : une version antérieure de cet article avait mal orthographié le nom de Soulforce.
