Milan (AsiaNews) – La Fondation Niwano a décerné la 41e édition de son très convoité Prix de la Paix au professeur Mohammed Abu-Nimer, un Palestinien-Américain qui s’est distingué pour sa « contribution holistique à la cause de la paix ».
Érudit et personne active et engagée, il a consacré sa vie à travailler pour la paix et le dialogue interreligieux, avec implication et dévouement à sa mission depuis sa jeunesse jusqu’à aujourd’hui.
La cérémonie de remise des prix aura lieu le 14 mai à Tokyo, au Japon, et le lauréat choisi soulignera l’importance de l’engagement en faveur du dialogue et de la réconciliation dans une région comme la Terre Sainte, qui est encore le théâtre de guerres et de violences causées par les religions. , divisions politiques et sociales.
Ces dernières se sont encore aggravées après l’attaque terroriste du Hamas le 7 octobre au cœur d’Israël, faisant plus de 1 200 morts, qui a conduit l’État hébreu à déclencher une guerre sanglante dans la bande de Gaza. En moins de cinq mois, le conflit a fait près de 30 000 morts, pour la plupart des civils, notamment des femmes et des enfants.
Islam, pardon et réconciliation
Dans sa motivation, le Comité du Prix Niwano de la Paix souligne la contribution d’Abu-Nimer à l’intégration « de l’éducation aux activités de résolution des conflits et de consolidation de la paix, en particulier grâce à sa profonde compréhension du pardon et de la réconciliation dans l’Islam ».
Sa contribution n’est pas seulement théorique, mais elle est appliquée « efficacement dans la pratique » et revêt aujourd’hui une plus grande signification « à la lumière du conflit en cours » dans ses pays d’origine, Israël et la Palestine, où se déroule « l’une des guerres les plus dévastatrices de la région ». C’est pourquoi, note le Comité, il n’y a « pas de lauréat plus approprié et plus opportun pour le Prix Niwano pour la paix de cette année ».
Musulman soufi d’origine palestinienne, engagé dans le dialogue entre juifs et musulmans, Abu-Nimer enseigne à l’Université américaine de Washington, DC.
Il est le fondateur du Salam Institute, basé dans la capitale américaine, une organisation à but non lucratif dédiée à la recherche, à l’éducation et à la pratique des questions liées à la résolution des conflits, à la non-violence, aux droits de l’homme et au développement.
Dans son travail, l’institut accorde une attention particulière aux « différences » entre les communautés islamiques et non islamiques, en entreprenant des projets qui englobent différentes cultures et confessions en vue de construire la paix, ainsi que le développement durable et communautaire, en particulier dans les pays à majorité musulmane. des pays.
Originaire d’un village du nord de la Galilée, près de Tibériade, où vivent musulmans, chrétiens et druzes, il est l’auteur, entre autres, du premier livre sur la non-violence en islam, un sujet qui lui est très cher, traduit en cinq langues. .
Dès son plus jeune âge, il a été témoin des conflits confessionnels et politiques qui ont brutalisé la Terre Sainte et qui ne sont toujours pas résolus à ce jour.
Encore âgé d’une vingtaine d’années, il a participé à une formation sur le dialogue qui a marqué sa vie future et son parcours professionnel, l’encourageant à s’engager personnellement dans la sensibilisation et l’échange entre musulmans et juifs, entre Israéliens et Palestiniens, en accordant une attention particulière aux domaines les plus problématiques. conflits et tensions.
Depuis les années 1990, il a travaillé sur les relations entre catholiques et protestants en Irlande du Nord, sur les relations entre bouddhistes et hindous au Sri Lanka, ainsi que sur les relations entre musulmans et chrétiens à Mindanao (sud des Philippines), dans les Balkans et dans plusieurs pays africains.
Il a également été l’un des premiers à organiser des projets interconfessionnels en Arabie Saoudite et a beaucoup travaillé dans plusieurs pays arabes, de l’Irak et de la Syrie au Liban et à la Jordanie.
Nobel des religions
Le Prix Niwano de la paix rend hommage à Nikkyo Niwano, fondateur et premier président de l’organisation bouddhiste Rissho Kosei-kai, universellement reconnue comme le « Prix Nobel des religions ».
Le prix vise à récompenser et à encourager les individus et les organisations qui ont apporté des contributions significatives à la coopération interconfessionnelle et à la cause de la paix mondiale, en faisant connaître leurs réalisations aussi largement que possible.
La Fondation espère ainsi améliorer la compréhension et la coopération entre les membres de différentes religions et encourager davantage de personnes à se consacrer à la tâche, ou plutôt à la « mission », de la paix mondiale.
La Fondation Niwano Peace a été créée en 1978 pour contribuer à la réalisation de la paix mondiale et au renforcement d’une culture de paix. Elle promeut la recherche et d’autres activités fondées sur un esprit religieux et sert la cause de la paix dans des domaines tels que l’éducation, la science, la religion et la philosophie.
Pour éviter de mettre indûment l’accent sur une religion ou une région particulière, l’organisation lance chaque année un appel à la nomination de personnes de stature intellectuelle et religieuse reconnue dans le monde entier.
Environ 600 personnes et organisations représentant 125 pays sont impliquées dans le processus de nomination et de sélection.
La première édition, en 1983, a été attribuée à l’archevêque catholique brésilien Hélder P. Câmara, suivie au fil des années par le Congrès musulman mondial (1987), Neve Shalom/Wahat al-Salam (1993), la Vénérable Maha Ghosananda (1998), les Rabbins de Droits de l’homme (2006) et Rajagopal PV (2023).
Conflit à Gaza
Plus tôt ce mois-ci, avant d’apprendre la prestigieuse reconnaissance de la Fondation Niwano, le professeur Abu-Nimer a publié ses réflexions sur le conflit en cours à Gaza dans le Amérique revue.
Comme le suggère le titre « Les artisans de la paix interconfessionnels ne peuvent pas rester neutres à Gaza », il a réitéré les principes qui sous-tendent son travail, exhortant tout le monde à œuvrer pour le dialogue et la réconciliation.
En commençant par le nombre de victimes, principalement des femmes et des enfants, et les dizaines de milliers de maisons détruites et les 1,5 million de Palestiniens déplacés, il a noté que la situation actuelle est « revenue » à celle de 1948, à la « dynamique de haine et de déplacement ». , lorsque la « déshumanisation des Palestiniens est devenue une expression normale au sein des gouvernements israéliens et de nombreux gouvernements occidentaux ». Récemment, cela s’est accompagné d’une « augmentation des expressions d’antisémitisme et d’islamophobie dans le monde ».
Pour l’universitaire, « il n’y aura pas de victoire claire pour les Israéliens ou les Palestiniens » ; au contraire, la guerre a infligé des souffrances plus profondes à toutes les parties impliquées, ternissant la réputation des gouvernements européens et nord-américains, accusés de « deux poids, deux mesures et d’hypocrisie politique ».
La manière dont ce conflit a été géré a « porté atteinte à la crédibilité et à la légitimité des soi-disant organisations internationales et multilatérales (dont les Nations Unies, l’Union européenne et la Ligue arabe) ».
« Il existe également une crise mondiale de polarisation entre ceux qui appellent à la solidarité avec le peuple palestinien et à la reconnaissance de sa dignité et de sa liberté, et ceux qui refusent les appels au cessez-le-feu et insistent plutôt sur le soutien à la campagne militaire israélienne contre les Gazaouis et les Palestiniens. en Cisjordanie. »
C’est pourquoi il appelle à une action renouvelée de la part des chefs religieux, qui autrement courent le risque d’être « pris dans cette polarisation ». En effet, « beaucoup d’entre eux semblent incapables de prendre une position morale et éthique claire contre la guerre contre Gaza ».
« Les dirigeants interreligieux et leurs organisations peuvent être une voix prophétique claire en faveur de la paix et de la justice. (. . .) Dans le contexte israélo-palestinien actuel, les chefs religieux peuvent au moins se mettre d’accord sur (. . .) un cessez-le-feu, qui comprendrait un appel interreligieux commun à cesser toutes les attaques contre les civils ».
En fin de compte, les chefs religieux « peuvent appeler à la libération de tous les otages des deux côtés » tandis que « les délégations de dirigeants interreligieux peuvent planifier des voyages à Gaza (ou aux frontières de Gaza), en Cisjordanie et en Israël pour servir de témoins de la vérité sur le terrain ».
Les dirigeants musulmans, juifs et chrétiens peuvent travailler ensemble pour fournir une plateforme de soins et de réconciliation et soutenir toutes les victimes, en particulier les femmes et les enfants, sur le chemin de la guérison.
PASSERELLE À L’EST EST LE ASIANEWS NEWSLETTER DÉDIÉE AU MOYEN-ORIENT. POUR RECEVOIR UNE MISE À JOUR HEBDOMADAIRE CHAQUE MARDI, CLIQUEZ ICI.
