Le bâtiment privé le plus proche du Capitole américain – en fait, le seul bâtiment non gouvernemental sur la colline du Capitole proprement dit – appartient à l’Église Méthodiste Unie. Le coin de rue – près de l’endroit où réside aujourd’hui la Cour suprême – était un trou boueux lorsque le révérend Clarence True Wilson l’a repéré, en 1917, et a décidé que ce serait l’endroit idéal pour les efforts politiques de la dénomination, en particulier sa campagne pour Interdiction. En 1922, construite grâce à des dons d’à peine quinze cents provenant de fidèles de tout le pays, la structure de cinq étages de la Renaissance italienne, faite de calcaire de l’Indiana, a été baptisée siège du Conseil de tempérance, d’interdiction et de morale publique du méthodisme.
Nous avons l’habitude de considérer la Prohibition comme un échec régressif, une tentative de légiférer la morale. Ce fut un échec et une tentative de légiférer sur la morale, mais ce n’était pas régressif. Elle était menée en grande partie par des femmes réclamant une vie meilleure pour leurs sœurs dans un pays où la violence domestique, généralement liée à l’alcool, était un fléau. L’éducatrice et réformatrice Frances Willard a été présidente de la Woman’s Christian Temperance Union pendant près de vingt ans et également une des principales militantes pour le droit de vote des femmes ; son objectif, disait-elle, était « d’assurer à toutes les femmes de plus de vingt et un ans le droit de vote comme moyen de protéger leurs foyers contre les ravages causés par le trafic légal des boissons fortes ». Méthodiste et socialiste, elle pensait que les hommes et les femmes devraient avoir un pouvoir politique égal, car « Dieu place côte à côte les hommes et les femmes dans tout son royaume de loi ».
Elle n’était pas une anomalie. Le méthodisme, alors la plus grande confession protestante du pays, a adopté son credo social en 1908, l’année où le président Theodore Roosevelt s’est adressé à sa conférence annuelle. Le credo appelait à l’abolition du travail des enfants, à la fin des ateliers clandestins, à « la réduction progressive et raisonnable des heures de travail jusqu’au point le plus bas possible, avec du travail pour tous », à un « salaire suffisant pour vivre dans chaque industrie » et à « le salaire le plus élevé que chaque industrie puisse se permettre, et pour la répartition la plus équitable des produits industriels qui puisse finalement être conçue. Il s’agissait alors d’objectifs radicaux, et certains d’entre eux le sont encore. Des idées similaires ont continué à faire partie de l’idéologie officielle de la dénomination tout au long du XXe siècle : en 1956, la Conférence générale méthodiste a approuvé le contrôle des naissances ; en 1960, il a préconisé un « désarmement complet » ; en 1964, les évêques méthodistes ont déclaré que « les préjugés contre toute personne en raison de sa couleur ou de son statut social sont un péché ». La marche de Martin Luther King Jr. sur Washington en 1963 était prévue, en partie, dans les salles de réunion du bâtiment méthodiste de Capitol Hill. En 1966, lors d’une célébration de quatre jours du bicentenaire du méthodisme, le président Lyndon Johnson a déclaré que le Credo social était « une description parfaite de l’idéal américain », dans la mesure où il appelait « à la justice sociale pour tous les êtres humains ».
Même si cela me fait plaisir, en tant que méthodiste, de raconter cette histoire, je ne le fais pas à des fins de recrutement. Le méthodisme était loin d’être parfait ; après s’être divisé au niveau régional à cause de l’esclavage, il a pratiqué la traite dans le Sud avec ségrégation, et il n’a pas encore pleinement accepté les droits des homosexuels. Ce n’était pas non plus, dans son social-libéralisme fondamental, une exception. J’aurais pu donner une histoire de poche quelque peu similaire de l’Église presbytérienne (dans laquelle j’ai été baptisé), ou de l’Église congrégationaliste (dans laquelle j’ai été confirmé), ou de l’épiscopalisme, ou du luthéranisme – les autres constituants de ce que l’on appelle la ligne principale. Église protestante, qui a dominé la vie religieuse américaine au XXe siècle. En 1958, selon l’historien religieux Mark Silk, « 52 Américains sur 100 étaient affiliés à une confession protestante principale ». La même année, le président Dwight Eisenhower, baptisé presbytérien moins de deux semaines après son entrée en fonction, posa la première pierre de l’Interchurch Center à Manhattan, non loin de Grant’s Tomb. Le centre est devenu le siège du siège de plusieurs de ces confessions et de leur Conseil national commun des Églises – il est connu sous le nom de God Box. Les États-Unis, a déclaré Eisenhower, sont politiquement libres parce qu’ils sont libres sur le plan religieux, contrairement à leurs adversaires de la guerre froide, ajoutant que sans cette « base solide, la moralité nationale ne pourrait être maintenue ». Le protestantisme – sous sa forme moderniste, par opposition à son aspect fondamentaliste – a été, pendant la majeure partie du siècle, un élément clé du projet du groupe visant à faire de l’Amérique une nation plus juste, plus humaine et plus égalitaire. C’était bipartisan (presque tous les présidents du XXe siècle, à l’exception de John F. Kennedy, étaient issus d’une confession protestante), c’était souvent superficiel (si vous représentez la moitié de la population, vous baptisez essentiellement le statu quo), mais c’était réel. .
La raison de raconter cette histoire maintenant est de compliquer l’idée de Nationalisme chrétien cela s’empare actuellement de secteurs de droite. UN nouveau sondage du Public Religion Research Institute et de la Brookings Institution ont constaté qu’environ un tiers des Américains adhèrent ou sympathisent avec un credo politique selon lequel le gouvernement devrait déclarer cette nation chrétienne, selon laquelle « être chrétien est une partie importante de l’être ». véritablement américain » et que « Dieu a appelé les chrétiens à exercer leur domination sur tous les domaines de la société américaine ». De plus, plus de la moitié des Républicains soutiennent de telles idées.