Alors que le nationalisme chrétien a suscité des critiques de la part des chrétiens de diverses traditions, les anabaptistes en particulier devraient s’y opposer fermement. Notre résistance à la fusion des autorités laïques et religieuses est profondément enracinée.
Le nationalisme chrétien – qui recherche le privilège culturel et le pouvoir politique pour une forme particulière de christianisme conservateur – est sur le bulletin de vote lors des prochaines élections, représenté par le candidat républicain présumé à la présidence, Donald Trump. Cela donne à notre résistance une nouvelle urgence.
Il y a aujourd’hui une adhésion sans précédent à cet ensemble d’idées douteuses, telles qu’exposées par Stephen Wolfe dans Les arguments en faveur du nationalisme chrétien et le sénateur Josh Hawley dans le journal Premières choses. Pour Hawley, « la culture chrétienne constitue le terrain d’entente de l’Amérique » et doit être récupérée. Il soutient que les valeurs américaines sont enracinées dans le christianisme. et qu’il faut revenir à un ordre moral « biblique et chrétien ». Ses commentaires ignorent les millions de citoyens appartenant à d’autres traditions religieuses ou qui ne sont pas religieux.
Mike Johnson, président de la Chambre des représentants, a récemment déclaré sur Fox News : « Quelqu’un m’a demandé aujourd’hui. . . « Que pense Mike Johnson de tout problème sous le soleil ? » J’ai dit : « Eh bien, va chercher une Bible sur ton étagère et lis-la. » C’est ma vision du monde.
Eh bien, c’est le mien aussi. Je pense que ma politique est enracinée dans la Bible et qu’elle est très différente de celle de Johnson. L’idée selon laquelle il existe une vision biblique unique de l’engagement politique chrétien est fausse.
Bien que je ne sois pas d’accord avec les opinions politiques et religieuses de Hawley et Johnson, je crois également qu’il est injuste pour les opposants au nationalisme chrétien (qui peuvent être politiquement libéraux ou conservateurs) de prétendre que les nationalistes chrétiens ne sont pas chrétiens. Ils représentent une partie du christianisme mais ne parlent pas pour nous tous.
Quiconque présente une vision politique singulière comme la seule chrétienne efface les autres expressions du christianisme et limite la possibilité de réformer et d’améliorer sa propre tradition en incluant et en apprenant des autres.
Les politiques de Hawley et de Johnson sont ancrées dans une vision régressive du monde qui pèse sur nos voisins les plus vulnérables. Le nationalisme chrétien a tendance à confondre suprématie chrétienne et suprématie blanche. Avec son idée selon laquelle il existe une culture chrétienne singulière à préserver et à faire progresser, il dénigre les personnes d’autres cultures et croyances, dont beaucoup sont des personnes de couleur. Et cela nuit au témoignage chrétien.
Depuis 500 ans, Les anabaptistes ont résisté à la légitimation étatique du christianisme. Beaucoup des fondateurs de notre tradition ont été martyrisés pour leur résistance.
Pour les anabaptistes, soutenir un mouvement qui opprime ceux qui sont considérés d’une manière ou d’une autre comme « autres » serait le renversement ultime des valeurs. Le témoignage anabaptiste est celui de la non-résistance, du service et de l’humilité. Il ne recherche pas le pouvoir laïc et ne nous appelle pas à former un gouvernement pour revendiquer nos privilèges.
Le nationalisme chrétien a joué un rôle clé dans l’élection de Donald Trump en 2016, dont les actions sont à l’opposé de celles du Christ. Il a encouragé la foule violente qui cherchait à renverser les résultats de l’élection présidentielle. Son idéologie porte atteinte aux droits civils et humains et légitime l’hostilité envers les personnes vulnérables cherchant refuge aux États-Unis. Il capitalise sur la peur des immigrants, des minorités raciales et des personnes d’autres cultures et confessions.
La réponse au nationalisme chrétien ne devrait pas être de rejeter la participation politique mais de s’engager dans une politique qui perturbe le nationalisme. Il serait naïf de penser que notre foi n’est pas politique. Mais nous pratiquons une politique très différente.
La politique anabaptiste proclame Jésus comme Seigneur. Nommer Christ comme Seigneur est une déclaration politique. L’arrivée du Messie sur Terre a été marquée par un langage politique. Jésus est arrivé comme un nouveau type de roi, qui contrastait avec César. Craignant un roi rival, l’Empire romain l’exécuta.
Quand nous témoignons pour notre Seigneur, nous nous engageons politiquement. Lorsque nous servons et aimons les plus petits d’entre eux, soulageons les souffrances des opprimés et prenons soin des orphelins et des veuves, non seulement nous témoignons de notre Seigneur, mais nous nous engageons dans la politique de son incarnation, de sa vie, de sa mort et de sa résurrection.
Jésus n’est pas venu pour créer un nouveau parti politique. Il est venu comme Seigneur et Sauveur. La politique anabaptiste est enracinée dans l’adoration et l’obéissance à ce Sauveur, sans chercher à l’installer, ni à un de ses représentants inventés de toutes pièces, dans une fonction laïque.
Les anabaptistes doivent résister au projet de transformer les États-Unis en une « nation chrétienne ». En effet, nous rejetons l’idée selon laquelle tout État-nation peut ou devrait être chrétien. Dans l’intérêt de l’Église et de la démocratie, nous devons nous opposer au nationalisme chrétien et aux politiciens qui l’épousent.
