(Note de l’éditeur : Aristote Papanikolaou est professeur de théologie, titulaire de la chaire archevêque Demetrios de théologie et de culture orthodoxes et codirecteur du Centre d’études chrétiennes orthodoxes de l’Université Fordham. Il est également chercheur principal au Centre d’étude du droit et de la religion de l’Université Emory. En 2012, il a reçu le Prix d’excellence en enseignement de premier cycle en sciences humaines. Parmi ses nombreuses publications, il est l’auteur de Être avec Dieu : trinité, apophatisme et communion divino-humaineet Le mystique comme politique : démocratie et orthodoxie non radicale. Il est également co-éditeur de Théologies politiques dans le christianisme orthodoxe, fondamentalisme ou tradition : le christianisme après la laïcité, le christianisme, la démocratie et l’ombre de Constantin (Lauréat du prix Alpha Sigma Nu 2017 en théologie), Constructions orthodoxes d’Occident, Lectures orthodoxes d’Augustinet Penser par la foi : nouvelles perspectives des érudits chrétiens orthodoxes. Il a parlé à Charles Camosy de son nouveau projet, un document sur l’éthique sociale orthodoxe.)
Camosy : Créer un Document sur l’éthos social orthodoxe est un projet massif et important. Comment est-ce arrivé ?
Papanikolaou : Compte tenu de sa position de leader mondial de l’Orthodoxie, le patriarche œcuménique Bartholomée Ier a ressenti le besoin de fournir une orientation pastorale spécifiquement aux chrétiens orthodoxes et d’ouvrir le dialogue avec les acteurs religieux et politiques pour faire face aux nombreux défis auxquels nous sommes confrontés à l’échelle mondiale. . Ce document, bien qu’il ne s’agisse pas d’un document officiel du Patriarcat œcuménique, représente sous une forme plus systématique et cohérente une vision qu’il exprime depuis qu’il est devenu Patriarche œcuménique en 1991.
Il a nommé les théologiens énumérés dans le document, qui ont travaillé en collaboration pendant quelques années. Des évêques occupant des postes centraux à travers le monde ont apporté leur contribution, qui ont soumis les préoccupations pastorales de leurs diocèses régionaux. Le document est également passé entre les mains de théologiens plus connus, tels que Kallistos Ware et John Zizioulas, de nombreux consultants et spécialistes externes, ainsi que de membres du Synode du Patriarcat œcuménique. Il n’est pas surprenant que le document ait traversé de nombreuses étapes avant d’atteindre sa forme définitive.
Pourquoi un éthos social orthodoxe et non un enseignement ou une doctrine sociale orthodoxe ?
Le document met l’accent sur un axiome central de la théologie orthodoxe, qui peut être retracé de manière cohérente dans la tradition orthodoxe depuis l’exhortation du Nouveau Testament à devenir « participants de la nature divine » (2 Pierre 1 : 4), en passant par le grec, Pères syriaques et latins d’avant la Réforme, jusqu’au renouveau de la théologie orthodoxe aux XIXe et XXe siècles. Cet axiome est théose (déification). L’accent est mis sur la transformation du cosmos – de la vie humaine et non humaine – dans sa relation avec Dieu le Père, en Christ, par le Saint-Esprit. Cette transformation est la réalisation d’une manière d’être au monde. L’objectif était donc moins un appel à l’obéissance, que le mot « enseignement » pourrait peut-être exprimer, que de projeter une vision qui pourrait ouvrir la voie d’abord à une conversation ouverte, mais finalement à une transformation vers des modèles de relationnalité. cela rendrait la vie humaine et non humaine irréductiblement unique, pour correspondre davantage à ce que Dieu a prévu pour la création.
Pourtant, même une philosophie peut provoquer des désaccords ou des oppositions. Les catholiques ne le savent que trop bien, surtout dans le contexte post-Vatican II. Je note que ce document a été approuvé par le Patriarche œcuménique. Quelle sorte d’autorité a-t-il dans le monde orthodoxe ? Ou est-ce même la bonne question à poser ?
Comme on le sait, il n’existe aucun hiérarque dans l’Église orthodoxe qui soit équivalent en termes d’autorité et de juridiction au Pape, évêque de Rome. Cela dit, le patriarche œcuménique possède une primauté par rapport aux autres hiérarques orthodoxes qui sont chefs d’Églises autocéphales, même si la portée et la nature de cette primauté sont constamment débattues. La réalité, cependant, est que le patriarche œcuménique symbolise l’orthodoxie mondiale d’une manière qui n’est pas possible pour les autres hiérarques orthodoxes, qu’ils soient ou non dirigeants d’Églises autocéphales.
Le nationalisme est si profondément ancré dans les Églises autocéphales que lorsque quelqu’un voit le patriarche de Moscou, il voit l’orthodoxie en Russie ; ils n’étendent pas leur imagination à l’Orthodoxie mondiale. Et c’est pourquoi le “La base du concept social» produit par l’Église orthodoxe russe et publié en 2000 a été largement ignoré par le reste des Églises orthodoxes. Ce n’est qu’en la personne du Patriarche œcuménique que l’Orthodoxie mondiale est iconisée et cela est particulièrement évident dans son leadership en tant que « Patriarche Vert », ou s’il rencontre le Pape, par exemple ; dans ces rôles particuliers, il ne représente pas simplement les chrétiens orthodoxes au sein d’une frontière géographique.
Compte tenu de cette réalité, dans la mesure où il a initié le processus pour ce document et qu’il a son aval, même s’il ne s’agit pas d’un document officiel du Patriarcat œcuménique, il transmet un message sur l’Orthodoxie qui sera largement discuté non seulement dans le monde orthodoxe. , mais au-delà. Il deviendra le point de référence de « ce que pensent les orthodoxes », ce qui n’est pas possible pour les documents produits par les églises autocéphales locales. En ce sens, il disposera d’une autorité qui manque à d’autres documents locaux de ce type.
Pouvez-vous faire des comparaisons générales entre l’éthos social orthodoxe et l’enseignement social catholique ? Quelles sont les similitudes et les différences importantes ?
Je ne suis pas un expert en enseignement social catholique, mais j’ai l’impression qu’il est généralement associé aux encycliques papales publiées depuis le XIXe siècle, dont la plus célèbre était Rerum Novarumqui abordent spécifiquement des questions sociales telles que la pauvreté, le travail, l’économie, la politique, la famille, les droits de l’homme, etc. Pour la vie du monde a une portée similaire dans la mesure où il traite de ces questions.
Il existe cependant plusieurs différences. Premièrement, j’ai l’impression que la CST est cumulative – en d’autres termes, elle constitue un ensemble d’enseignements moraux liés aux questions sociales qui se sont accumulés au cours des 200 dernières années, principalement à travers les encycliques papales. Pour la vie du monde est plus modeste, car il lui manque les détails contenus dans les encycliques sociales des papes, mais il vise également à fournir le cadre dans lequel ces détails pourraient éventuellement être complétés. Pour la vie du monde tente d’établir la base sur laquelle les questions sociales devraient être abordées, qui, encore une fois, est la compréhension orthodoxe selon laquelle les humains et toute la création étaient destinés à théosecette création elle-même est sacramentelle.
Le document, dans une certaine mesure, perpétue la tradition de nombreux pères et mères de l’Église qui se sont prononcés contre l’injustice sociale, une tradition ravivée à la fin du XIXe et au début du XXe siècle en Russie, mais qui a depuis été étouffée au sein de l’Église orthodoxe. Il est quelque peu mystérieux que les théologiens orthodoxes contemporains les plus célèbres, tels que Vladimir Lossky, John Zizioulas, Georges Florovsky, pour n’en citer que quelques-uns, ne parlent presque jamais des questions sociales. Ce document étend leur riche pensée théologique, qui pourrait être considérée comme une extension de la tradition théologique patristique, au domaine social.
Malgré le ton énergique de certaines parties de Pour la vie du mondeson intention est en réalité de fournir théotique panneaux indicateurs – des façons de réfléchir aux problèmes sociaux en cohérence avec théotique noyau de la théologie orthodoxe.
Pensez-vous que ce document soit utilisé comme un pont pour le dialogue entre chrétiens orthodoxes et catholiques ?
Absolument, dans la mesure où ce type de documents n’existe pas réellement au sein de l’Église orthodoxe. Avant ce document, il n’y avait rien avec lequel dialoguer, hormis les documents locaux. Et, encore une fois, étant donné que ce document est né de l’initiative du Patriarche œcuménique, il acquerra une signification mondiale, ce qui en fera le documenter ce qui servira de base au dialogue, ce qui n’est pas possible avec les documents produits par les églises orthodoxes locales.
Ma propre prédiction est que ce document sera celui utilisé dans les cours du premier cycle et des cycles supérieurs pour ceux qui cherchent à intégrer la perspective orthodoxe ; il sera étudié par des éthiciens théologiques – orthodoxes et non orthodoxes ; il deviendra le point de référence du dialogue intra-chrétien et interreligieux ; ce sera le document qui, espérons-le, façonnera les acteurs politiques intéressés par la perspective « religieuse » de telle manière qu’ils ne caricatureront pas la position orthodoxe comme étant prémoderne et peu disposée à discerner le signe des temps.
