Pour la première fois depuis un demi-siècle, L’acceptation des minorités sexuelles ne sera probablement pas la question majeure qui sera soumise à l’assemblée législative mondiale de l’Église Méthodiste Unie au printemps prochain. Au lieu de cela, le combat politique qui se profile semble porter sur la manière de réaligner la structure et l’autorité de l’UMC en réorganisant la dénomination mondiale en régions à peu près continentales, y compris les États-Unis.
Le mouvement vers la « régionalisation », comme on l’appelle, est apparu en décembre 2019 en réaction à une plan négocié en privé pour diviser l’UMC, connu sous le nom de « Protocole de réconciliation et de grâce par la séparation ». Au lieu de signer le protocole, un groupe ad hoc de Méthodistes Unis en dehors des États-Unis a rédigé ce qu’ils ont appelé le «Alliance de Noël.» Les deux approches devaient entrer en collision lors de la Conférence générale de 2020, la plus haute assemblée législative de l’UMC.
Puis la pandémie de coronavirus a frappé et la Conférence générale a été reportée à trois reprises, le fléau du COVID-19 réduisant les voyages à travers le monde. Au cours des quatre dernières années, la dynamique du protocole diminuéen partie parce que les forces dissidentes, irritées par les retards de la Conférence générale qui ont bloqué un vote sur le protocole, ont établi le Église Méthodiste Mondiale en mai 2022. La création de la nouvelle église a déclenché une vague de départs d’églises connue sous le nom de « désaffiliation » en vertu d’une disposition spéciale qui expire le 31 décembre 2023.
7 000 désaffiliations aux États-Unis
Jusqu’à présent, presque 7 000 églises locales sur 30 000 congrégations américaines ont quitté la dénomination en vertu de la disposition spéciale connue sous le nom de Paragraphe 2553. Les départs ont été acrimonieux dans de nombreux cas, avec des coalitions d’églises tentant d’éviter les « frais de sortie » de 2553 et de conserver leurs biens ecclésiastiques en intentant des poursuites civiles contre leurs unités régionales connues sous le nom de conférences annuelles.
« Près de 7 000 églises locales sur 30 000 congrégations américaines ont quitté la dénomination. »
Selon la loi Méthodiste Unie, tous les biens de l’Église sont détenus « en fiducie » pour la conférence annuelle, considérée comme l’unité organisationnelle de base de l’UMC.
Dans la plupart des cas, la « clause de fiducie », comme on l’appelle, a bien résisté aux contestations judiciaires civiles, la plupart des juges citant la séparation de l’Église et de l’État pour se prononcer contre les églises locales. Dans l’un des cas les plus récents en Oklahoma, le différend est allé jusqu’à la Cour suprême de l’État avant que les juges ne décident que l’autorité civile n’avait pas compétence sur les questions liées à l’Église. Début novembre, un juge de l’Alabama rejeté le procès civil d’une église dans lequel les membres ont exigé le droit de voter sur la désaffiliation, affirmant qu’il l’avait fait pour donner aux plaignants la possibilité faire appel de leur cas à la Cour suprême de cet État.
Pour et contre la régionalisation
Les forces politiques des deux côtés de la question ont depuis longtemps publié leur propagande respective autour de la régionalisation.
Un mouvement, Mainstream UMC, qui se présente comme représentant la position « centriste », est allé jusqu’à faire connaître une stratégie pour faire adopter la régionalisation par la Conférence générale de 2024, qui se réunira du 23 avril au 3 mai à Charlotte, Caroline du Nord
Dans le camp adverse, Good News, une association conservatrice de longue date, a réfuté les arguments du Mainstream UMC en soulevant un vieil épouvantail : l’idée selon laquelle la régionalisation n’est qu’un problème. tactique de porte dérobée pour permettre la suppression de la doctrine historique de l’UMC selon laquelle l’homosexualité (et non l’ensemble de la sexualité LGBTQ) est «incompatible avec l’enseignement chrétien.»
Relâcher l’influence américaine
Le point de vue conservateur est peut-être en partie juste, comme le dit même le directeur exécutif de Mainstream UMC, Mark Holland. concède. Mais ce n’est pas la seule raison pour laquelle l’idée de régionalisation s’est imposée. Pour ceux qui vivent en dehors des États-Unis, l’impulsion en faveur de la régionalisation n’est pas la sexualité humaine, mais le désir de relâcher l’emprise de l’Église américaine sur la dénomination internationale.
« Pour ceux qui vivent en dehors des États-Unis, l’impulsion en faveur de la régionalisation est de relâcher l’emprise de l’Église américaine sur la dénomination internationale. »
Les Méthodistes Unis des États-Unis dominent la politique à l’échelle de l’Église depuis la fondation de la dénomination en 1968 par la fusion de l’Église méthodiste historiquement anglophone et d’une cohorte à l’origine germanophone qui est devenue l’Église évangélique des Frères Unis. Au fur et à mesure que l’UMC se poursuivait tout au long de la seconde moitié du XXe siècle, le nombre de membres augmentait à l’échelle internationale tandis qu’il diminuait aux États-Unis. Pourtant, les délégués américains à la Conférence générale ont continué à conserver leur pouvoir, en partie grâce au calcul selon lequel le nombre de délégués est attribué, puis grâce aux politiques et procédures de l’Église centrées sur les États-Unis.
Cependant, une disposition du « géant endormi » de la constitution Méthodiste Unie se cachait. Portant un nom malheureux qui rappelle la juridiction centrale américaine à ségrégation raciale qui existait de 1939 à 1968, non-« conférences centrales ». avait l’autorité d’adapter le Livre de Discipline à leurs contextes culturels, à condition que ces adaptations n’a pas violé la constitution et d’autres doctrines inviolables connues sous le nom de « règles restrictives ».
Une application fragmentaire s’est avérée être un problème avec cette disposition. Plutôt que des régions non américaines revendiquant largement un pouvoir unificateur pour élaborer leurs propres lois ecclésiastiques, leur application s’est faite au coup par coup. La contextualisation non américaine s’est produite fréquemment sous le radar des factions politiques de l’Église américaine, sauf lorsque cela était nécessaire pour les votes de la Conférence générale (une réalité considérée par les Méthodistes Unis internationaux comme une preuve du colonialisme de l’UMC).
Parce que des politiques telles que l’interdiction d’ordonner des membres du clergé « homosexuels » (encore une fois et non LGBTQ) s’appliquaient à l’ensemble de l’Église, la Conférence générale a été confrontée à des batailles continuelles sur la sexualité humaine depuis 1972. En outre, des politiques telles que la Principes sociauxun ensemble de lignes directrices pour vivre le christianisme dans la société humaine, souvent axé sur des questions telles que la guerre et la paix, les armes nucléaires, l’économie, la parentalité, la violence domestique – et oui, la sexualité humaine, y compris le mariage et les droits des femmes – uniquement du point de vue américain.
Deux protocoles
Selon ceux qui connaissent le contexte de l’Alliance de Noël originale, le Protocole pour la réconciliation et la grâce par la séparation a jeté la goutte d’eau qui a fait déborder le vase du mécontentement international croissant à l’égard de la gouvernance américaine. Bien que les négociations sur le protocole aient été initiées par feu l’évêque John Yambasu de Sierra Leone, leurs discussions ont été rapidement reprises par les représentants des groupes politiques américains et le Conseil des évêques.
Le manque de représentants internationaux de base dans les négociations protocolaires a offensé les Méthodistes Unis non américains. Beaucoup voulaient rester dans l’UMC tandis que d’autres ne le faisaient pas, mais ils étaient mécontents de ne pas être inclus dans les discussions sur l’opportunité et la manière de diviser ce qui était alors une dénomination mondiale de près de 13 millions d’habitants. C’est pourquoi l’Alliance de Noël a commencé comme un mouvement d’unité.
Depuis décembre 2019, lorsque le protocole et le Pacte de Noël ont été annoncés, la régionalisation a bénéficié d’un soutien institutionnel accru. La Table Connexionnelle, l’organisme de coordination du ministère de l’UMC, a adopté l’Alliance de Noël comme le reflet de ses propres efforts antérieurs pour accorder plus d’autonomie aux Méthodistes Unis internationaux. En collaboration avec les représentants de la Convention de Noël, la Table Connexionnelle projet de loi que la Conférence générale adopte la régionalisation. Par la suite, cela la proposition a été retravaillée avec l’aide de la Conférence générale Comité permanent sur les questions de la Conférence centraleun sous-groupe institué au début du 21e siècle pour tenter d’apporter plus d’égalité au plus haut organe législatif.
Ce ne sera pas facile
Passer à la régionalisation ne sera ni simple ni facile. Cela demande amendement la constitution de l’Église Méthodiste Unie, d’abord par un vote des deux tiers de la Conférence générale, suivi d’une ratification par les deux tiers des voix dans au moins les deux tiers des conférences annuelles dans le monde.
« Le mouvement visant à retirer l’Église américaine du centre de l’autorité méthodiste unie figure en bonne place parmi les questions en suspens. »
Malgré ces exigences, le mouvement visant à retirer l’Église américaine du centre de l’autorité méthodiste unie occupe une place importante parmi les questions en suspens. Bien que le protocole soit officiellement inscrit sur le calendrier législatif, il est pratiquement mort politiquement parce que trop de temps s’est écoulé et que trop de choses ont changé depuis sa première proposition. Parmi ces changements figure la vague de désaffiliation déclenchée par la fondation de l’Église Méthodiste Globale, un organisme dissident organisé par les « traditionalistes » américains en mai 2022.
En d’autres termes, le protocole n’est plus nécessaire, car la séparation s’est produite de manière indépendante, aidée par le processus de désaffiliation établi par la Conférence générale spéciale de 2019.
Des pertes de tous côtés
L’Église américaine n’est pas la seule perdante dans ce mouvement ; Les forces traditionalistes ont également perdu un « fonds de démarrage » de 25 millions de dollars qui était prévu dans le protocole pour fonder une église méthodiste plus conservatrice. Au lieu de cela, l’Église Méthodiste Globale s’est constituée en « Conseil de direction de transition de l’Église Méthodiste Globale » basé à Fredericksburg, en Virginie. Jusqu’à présent, elle n’a pas déposé de plainte. Formulaire IRS 990 divulguant ses revenus en tant qu’organisme religieux 501(c)(3).
Alors que certains conservateurs purs et durs continuent de faire pression pour l’adoption du protocole et de son financement de démarrage – ce qu’il serait encore plus difficile pour l’UMC de fournir après la perte de 7 000 églises locales – la régionalisation semble avoir un énorme attrait. Les Méthodistes Unis non américains veulent suffisamment d’autonomie pour décider comment ils vivront leur héritage wesleyen dans leur propre contexte culturel sans être contraints par l’Église américaine.
Par exemple, en Afrique, l’Église doit faire face à une pratique culturelle de longue date, la polygamie, parmi ses préoccupations en matière de sexualité humaine, qui souvent ne sont pas discutées ouvertement en raison de tabous. En Europe, le spectre de l’agression russe plane à la fois sur l’Église et sur la société. Aux Philippines, l’Église est confrontée à un gouvernement oppressif, à des problèmes économiques et à des incursions islamistes.
Les questions cruciales pour leurs régions respectives sont périphériques pour la partie américaine de l’UMC, qui a du mal à se refaire à la suite des désaffiliations. Cette perte a un impact sur les revenus de l’Église et sur son influence politique, puisque le nombre total de membres détermine le nombre de délégués à la Conférence générale de chaque conférence annuelle.
Alors que le nombre de membres de l’Église Méthodiste Unie augmente en dehors des États-Unis, en particulier en Afrique, la Conférence générale de 2024 constitue un moment crucial pour les intérêts américains alors que ses délégués représentent toujours entre 55 % et 60 % de la Conférence générale. De plus, en 2024, les délégations américaines à la Conférence générale seront composées pour la plupart de membres du clergé progressistes et de laïcs élus en 2019 en rejet des règles anti-homosexuelles renforcées.
« Le monde a radicalement changé depuis la Conférence générale de 2019. »
De plus, le monde a radicalement changé depuis la Conférence générale de 2019, lorsque des délégués « traditionalistes », aidés par des Africains et des Européens de l’Est, ont imposé des sanctions draconiennes à toute personne violant les interdictions de l’homosexualité de l’UMC. À partir de 2020, la pandémie de coronavirus, avec son nombre élevé de morts et les confinements obligatoires qui ont perturbé les économies et les sociétés, ont encore contribué à fracturer la dénomination.
Les loyaux Méthodistes Unis, toujours amoureux de leur héritage wesleyen, veulent #BeUMC comme le dit le slogan. Néanmoins, ils voient la nécessité de rendre leur dénomination plus flexible pour s’adapter à un monde qui change à chaque nanoseconde.
La régionalisation revêt désormais une aura bénéfique en tant qu’outil principal pour créer l’équité dans la gouvernance de l’UMC et la flexibilité contextuelle du ministère. Au printemps prochain, les Méthodistes Unis décideront si l’outil sera utilisé.
Cynthia B. Astle est un journaliste chevronné qui couvre l’Église Méthodiste Unie mondiale à tous les niveaux depuis plus de 30 ans. Elle est rédactrice en chef de United Methodist Insight, une revue en ligne qu’elle a fondée en 2011.
