Récemment, nous avons entendu des voix israéliennes et juives de la diaspora. exprimer sa déception à la réaction de l’Église catholique aux attentats terroristes du 7 octobre. On prétend que le pape n’a pas suffisamment condamné les crimes du Hamas et, en outre, qu’il a créé un symétrie entre le Hamas et Israël dans ses commentaires. Comme si cela ne suffisait pas, outre le pape, les responsables de l’Église chargés du dialogue avec le peuple juif, au premier rang desquels le cardinal Kurt Koch, chef du département de l’Église Commission pour les relations religieuses avec les juifs– ont choisi un silence tonitruant, ne répondant pas du tout aux événements horribles qui ont eu lieu en Israël. L’attente juive était que, fruit du processus béni de dialogue entre l’Église catholique et le peuple juif, l’Église et son chef se tiennent à nos côtés dans notre lutte contre le terrorisme du Hamas.
Ce n’est pas mon intérêt ici d’entrer dans un débat avec les critiques qui sont formulées, et il se peut qu’il y ait ou non une part de vérité là-dedans. Je cherche plutôt à présenter la question dans un contexte plus large, celui du dialogue interreligieux entre l’Église catholique et le peuple juif.
Le dialogue interreligieux, de par sa nature même, s’exprime à travers les institutions formelles, qu’il s’agisse de celles de l’establishment rabbinique juif ou de celles de l’Église. En même temps, précisément parce que le dialogue se développe de manière positive, il brise inévitablement les cadres formels qui ont été établis et est pratiqué de la meilleure façon possible – par l’intermédiaire des personnes plutôt que des institutions, et par l’intermédiaire de ceux qui n’ont pas besoin d’un dialogue. rôle officiel dans le dialogue afin de se parler. En d’autres termes, le dialogue interreligieux le plus réussi a lieu entre chefs religieux désireux de se parler, plutôt qu’entre ceux qui sont formellement obligés de se parler.
Le dialogue interreligieux le plus réussi a lieu entre chefs religieux désireux de se parler, plutôt qu’entre ceux qui sont formellement obligés de se parler.
Lorsque nous avons commencé à prendre conscience de l’ampleur des horreurs du 7 octobre, beaucoup de mes amis catholiques m’ont immédiatement contacté en raison de leur profonde inquiétude. Cette préoccupation était personnelle et humaine, et mes amis exprimaient également une véritable angoisse pour le peuple juif en raison de la terrible crise qu’il traversait. Une telle inquiétude, qui jaillit du cœur, m’est plus chère que mille lettres officielles émanant de hauts fonctionnaires de l’Église. Dans la nuit du 7 octobre, j’ai découvert que mes amis de l’Église catholique n’entretiennent pas simplement des relations diplomatiques avec moi. Au contraire, ils sont vraiment mes amis et amis du peuple juif.
Un bon exemple du type d’amitié auquel je fais référence a été fourni par Cardinal Pierbattista Pizzaballa, le patriarche latin de Jérusalem. Il s’est exprimé de manière exceptionnelle le 16 octobre dernier, lorsqu’il s’est offert en échange des Israéliens kidnappés : « Je suis prêt à tout échange, n’importe quoi, si cela peut conduire à la liberté, pour ramener les enfants à la maison. Aucun problème. Il y a une totale volonté de ma part.
Il était évident que ses paroles étaient sincères et que le chagrin qu’il exprimait était tout à fait authentique. Dans toutes les déclarations du cardinal Pizzaballa, même celles dans lesquelles il exprimait sa profonde préoccupation pour les habitants de Gaza et critiquait les pratiques de l’État d’Israël (tout à fait logique étant donné qu’il est avant tout le patriarche de son troupeau palestinien), il a poursuivi condamner sévèrement les actes criminels du Hamas le 7 octobre et réitérer la position du pape, appelant à la libération immédiate des personnes kidnappées.
L’amitié permet de voir les choses différemment et de ne pas laisser cette différence menacer la profondeur d’un lien religieux, théologique et spirituel.
Lorsque les Israéliens et les Juifs de la diaspora demandent à l’Église catholique de condamner publiquement les actions du Hamas et de soutenir l’État d’Israël, ils ne demandent pas une amitié meilleure et plus profonde. Ils demandent plutôt à l’Église de s’engager dans des actions politiques et diplomatiques. Cette exigence témoigne d’une formalité et d’une distance entre juifs et catholiques plutôt que d’amitié et d’intimité.
Mais je crois que ce sont précisément les gestes d’amitié authentiques et spontanés, ceux qui sont publics et ceux qui ne le sont pas, qui témoignent de l’intimité d’une amitié qui s’est enracinée au cours des dernières décennies et qui ne peut être remise en question à chaque fois. temps, nous voyons les choses différemment politiquement et diplomatiquement. Les alliances politiques exigent une vision stratégique uniforme, tandis que l’amitié permet de voir les choses différemment et de ne pas laisser cette différence menacer la profondeur d’un lien religieux, théologique et spirituel.
Nous ne devons pas oublier que les relations entre l’Église catholique et le peuple juif constituent un chemin long et sinueux dans une histoire qui remonte à près de deux mille ans. Cette histoire commune a trop souvent connu des jours sombres, mais aujourd’hui, j’oserais le prétendre, elle connaît ses meilleurs jours. Nous devons faire très attention à ne pas réduire nos relations les uns avec les autres à la politique ou à la diplomatie, même lorsque ce sont des événements qui ont un impact considérable sur l’ensemble du peuple juif qui sont en jeu. Pour négocier les positions sur ces événements, nous avons des hommes politiques et des diplomates, ceux d’Israël et ceux du Vatican. Le dialogue interreligieux, en revanche, doit s’efforcer de s’approfondir toujours plus, de devenir de plus en plus intime et authentique, afin de pouvoir prospérer au-delà de toutes les considérations politiques, aussi importantes soient-elles.
