Écrit par: Chandan Kumar
Dernière mise à jour: 11 décembre 2023, 15h41 IST
La tradition des lamas réincarnés dans le bouddhisme tibétain est antérieure de plus de 600 ans à la fondation de la République populaire de Chine. (Shutterstock)
La tentative du gouvernement chinois de contrôler le système de réincarnation dans le bouddhisme tibétain constitue une grave violation de la liberté religieuse enracinée dans l’ignorance historique et l’intérêt politique personnel.
Un article publié dans Temps mondialun porte-parole du gouvernement chinois, intitulé « Comment le système de réincarnation dans le bouddhisme tibétain est-il souvent mal compris en Occident ? n’est rien de plus qu’un outil de propagande intellectuelle communiste à l’ancienne pour contrôler l’esprit tibétain à travers le contrôle du processus de réincarnation des traditions bouddhistes tibétaines. La mentalité chinoise a été excessivement préoccupée par la question de la réincarnation et, par conséquent, elle a recours de temps à autre à une rhétorique visant à maintenir la question en vie.
La tentative du gouvernement chinois de contrôler le système de réincarnation dans le bouddhisme tibétain constitue une grave violation de la liberté religieuse enracinée dans l’ignorance historique et l’intérêt politique personnel. Cette tradition de reconnaissance tulkus, ou enseignants réincarnés, est antérieur de plus d’un demi-millénaire au régime communiste chinois. Les affirmations du parti selon lesquelles les dynasties passées ont créé des précédents historiques en matière de contrôle de l’État manquent de nuance et de contexte quant à la dynamique du pouvoir en jeu. Ses arguments démontrent une compréhension superficielle de la théologie bouddhiste tibétaine concernant la renaissance.
Le gouvernement chinois a adopté en 2007 une loi qui lui permet d’approuver la réincarnation du Dalaï Lama, ce qui a été rejeté par le Dalaï Lama et le gouvernement tibétain en exil. Cette loi est connue sous le nom d’« Ordonnance sur la gestion de la réincarnation des bouddhas vivants » et elle stipule que la réincarnation des lamas bouddhistes tibétains de haut rang, dont le Dalaï Lama, doit être approuvée par le gouvernement chinois. La loi stipule également que la réincarnation d’un Bouddha vivant doit être basée sur des « conventions historiques » et doit suivre « les lois et réglementations nationales ».
Le gouvernement chinois affirme que cette loi est nécessaire pour prévenir la fraude et assurer la continuité du bouddhisme tibétain, mais le Dalaï Lama et de nombreux exilés tibétains la considèrent comme une tentative du gouvernement chinois d’exercer un contrôle sur le bouddhisme tibétain et la sélection du Dalaï Lama. . Ils soutiennent que le gouvernement chinois n’a aucune autorité pour s’immiscer dans les affaires religieuses du bouddhisme tibétain et que le choix du Dalaï Lama devrait être laissé à la communauté bouddhiste tibétaine.
La pièce dans L’époque mondiale affirme une sympathie mondiale pour le Tibet et repose sur une mauvaise compréhension de doctrines bouddhistes complexes. Il présente la Chine comme un pays qui éclaire généreusement la vérité que le monde ne parvient pas à comprendre. Cependant, la persécution religieuse en cause est sans ambiguïté. Le monde condamne à juste titre la Chine pour avoir éradiqué la culture ouïghoure. Aujourd’hui, l’État s’oriente vers le contrôle de l’âme de l’identité tibétaine – la religion incarnée chez ses dirigeants. Le parti devrait-il juger des mérites d’une foi que Pékin a tenté de décimer en détruisant les monastères bouddhistes et en persécutant les moines pendant des décennies ? Sa rhétorique distinguée masque l’offense des athées installés comme des seigneurs fantoches, s’immisçant dans la succession théologique.
La Chine ne peut tout simplement pas « participer conformément à la loi et au précédent historique » à une coutume religieuse vieille de 680 ans que son régime en place depuis 75 ans ne comprend ni ne respecte. Documents historiques sur les anciens empereurs accordant des titres honorifiques à tulkus pâle dans son contexte à côté de l’intrusion totalitaire en cours. La dynamique du pouvoir diffère radicalement des gestes diplomatiques isolés sur la vaste période qui s’est écoulée depuis le début du règne des Yuan sur le Tibet au XIIIe siècle. Quoi qu’il en soit, aucun dirigeant laïc ne peut moralement contrôler la sphère intérieure d’une religion, et encore moins un système étroitement lié à la culture pendant plus de la moitié de l’existence entière de la Chine en tant que nation. Renoncer maintenant à leur légitimité spirituelle est un génocide culturel classique.
La tradition des lamas réincarnés dans le bouddhisme tibétain est antérieure de plus de 600 ans à la fondation de la République populaire de Chine. Ce système de réincarnation, connu sous le nom tulkou, trouve ses origines au XIIe siècle avec le premier lama Karmapa. Des personnalités comme le Dalaï Lama et le Panchen Lama représentent les lignées les plus élevées et les plus prestigieuses. En revanche, le gouvernement communiste chinois n’est arrivé au pouvoir qu’en 1949. Ses tentatives d’interférer et de contrôler le processus de réincarnation après moins de 75 ans manquent de légitimité.
Au coeur de tulkou est une croyance en la renaissance – selon laquelle les êtres éveillés peuvent choisir de prendre une forme réincarnée pour continuer à guider les dévots. Cette acceptation des vies passées et futures est au cœur du bouddhisme, basée sur les enseignements du Bouddha lui-même. Selon les écritures, Bouddha a vécu 547 existences antérieures avant d’atteindre l’illumination. Les récits de ces vies, comme ceux des Contes de Jataka, mettent l’accent sur la longue histoire des croyances en matière de réincarnation antérieures au régime communiste chinois.
Si les dirigeants internationaux et les défenseurs des droits de l’homme ferment les yeux sur le fait que le PCC renverse toute une foi pour servir ses propres intérêts, cela crée un précédent effrayant. Les régimes totalitaires ne devraient jamais avoir un tel pouvoir pour réécrire la théologie et installer des dirigeants fantoches de leur choix. Il s’agit du niveau dystopique du contrôle psychologique et de l’oppression – la reprogrammation des fondements d’une religion à des fins politiques.
Le Dalaï Lama est le principal visage du bouddhisme tibétain et de l’identité nationale tibétaine depuis des générations. Mais des traditions spirituelles bien plus profondes et l’autonomie religieuse sont attaquées dans toutes les écoles bouddhistes tibétaines par l’ingérence du PCC dans la réincarnation. En s’emparant d’un contrôle injuste des processus d’identification et d’installation de leurs systèmes préférés tulkous, le Parti peut dominer le Tibet en étranglant l’âme de sa culture – la religion elle-même. Aucun dirigeant laïc ne devrait dicter ainsi le fonctionnement interne de la foi.
Si le gouvernement chinois respectait les droits de l’homme et les libertés religieuses – comme il le prétend malgré des violations répétées – il permettrait aux bouddhistes tibétains de jouir d’une autodétermination sans entrave sur des coutumes spirituelles vieilles de plusieurs siècles. Toulkou les traditions sont dix fois antérieures à la Chine communiste. Par quelle autorité le PCC se considère-t-il comme l’arbitre suprême de la succession des Bouddhas vivants et des affaires bouddhistes tibétaines ? Aucun, sauf le pourrait, ce qui signifierait partout une catastrophe pour la liberté religieuse si elle était acceptée aveuglément.
Le Dr Chandan Kumar est associé de recherche à la Confédération bouddhiste internationale. Les opinions exprimées dans l’article ci-dessus sont personnelles et uniquement celles de l’auteur. Ils ne reflètent pas nécessairement les opinions de News18.