Cette semaine dans Notes du nord de PhiladelphieRoyal G. Cravens, III, auteur de Oui, mon Dieu !écrit sur les liens entre la religion, la politique et le regretté acteur Leslie Jordan.
L’acteur, comédien et chanteur né au Tennessee, Leslie Jordan, était une icône de la culture queer du sud qui a laissé une marque indélébile sur le monde. Peut-être mieux connu pour son interprétation du personnage de Beverley Leslie dans Volonté et grâcele statut de Jordan en tant que héros queer a été cimenté (à mon avis) par son interprétation de Brother Boy, l’oncle de Ty (Kirk Geiger), le protagoniste de la comédie classique culte de Del Shores, Des vies sordides.
Je ne suis pas un biographe de la vie de Jordan, mais j’admire son travail au fil des années. Comme tant d’autres au plus fort de la pandémie de COVID-19, j’ai trouvé de la joie dans son vidéos virales et j’ai pleuré avec beaucoup quand j’ai appris son décès tragique en octobre 2022. L’un de mes plus grands regrets est de ne pas avoir demandé d’interview à Jordan lors de l’écriture de mon livre, Oui, mon Dieu ! Comment la foi façonne l’identité et la politique LGBT aux États-Unis.
En faisant des recherches pour le livre, j’ai trouvé une interview avec Jordan qui contenait un exemple de ce que j’avais trouvé dans mes données d’enquête et d’entretien sur les expériences religieuses des personnes LGBT. Cela s’est démarqué, à tel point que je l’ai cité au début du chapitre 2 : « Je n’ai jamais quitté l’église », a déclaré Jordan à la légende de la musique country Shania Twain dans un Entretien podcast 2021, “J’ai juste arrêté d’y aller.” La citation de Jordan résume bon nombre des expériences que je documente dans Oui, mon Dieu !
« Il pouvait prêcher, prêcher, prêcher : » en grandissant dans un pays évangélique du sud
Dans Des vies sordides, le personnage de Jordan a été institutionnalisé parce qu’il était gay. Une intrigue secondaire majeure consiste à découvrir comment le christianisme conservateur a facilité son incarcération involontaire et les opinions négatives de la société à l’égard de Brother Boy et de son neveu gay. Le rôle de la religion chrétienne conservatrice dans l’oppression des personnes LGBT est particulièrement prononcé dans la suite du film., Un mariage très sordideet dans une autre production de Shores, Sisses baptistes du Sudqui présente Jordan comme «Arachide» un « ancien baptiste rétrograde, homosexuel ».
Jordan a parlé de ses propres expériences avec la religion organisée. Littéralement vocal : il a enregistré un album d’hymnes chrétiens mettant en vedette des têtes d’affiche de la musique country comme Dolly Parton en 2021. Lorsqu’Ari Shapiro de NPR lui a demandé pourquoi il avait décidé d’enregistrer un album de gospel, Jordan a exprimé un sentiment que j’ai trouvé relativement courant dans la recherche que j’ai menée. expliquer dans mon livre.
«J’ai grandi dans l’église» Jordan a dit. « Quand vous grandissez dans l’Église, tout ce que nous faisions – même socialement – se déroulait autour de l’Église. C’était juste une grande partie de nos vies. Et j’ai adoré cette musique.
Jordan a grandi en tant que baptiste du Sud, mais mon travail montre que les personnes LGBT qui ont grandi dans des traditions religieuses protestantes, catholiques, juives, musulmanes et autres ont une expérience commune. À savoir, la socialisation religieuse (le milieu des institutions, des pratiques, des croyances et des personnes qui nous enseignent la foi et la politique) est une force puissante qui peut avoir des effets durables sur leur identité et leur politique.
Surtout, je conceptualise la socialisation comme positive, négative ou neutre en ce qui concerne l’affirmation des personnes et des droits LGBT. Certains, comme Jordan, qui ont connu une socialisation religieuse négative ont «Une hache à broyer avec l’église » qui ne l’a pas « embrassé » après qu’il ait réalisé qu’il était gay. La plupart des personnes LGBT que j’ai interrogées et qui s’identifient comme religieuses ont souligné que la « religion organisée » est souvent utilisée comme une arme pour diviser et supprimer non seulement l’identité LGBT, mais aussi le pluralisme – l’esprit d’appréciation de la diversité et de la démocratie.
Par exemple, j’ai découvert que le fait de grandir dans une confession protestante non affirmée est significativement lié au fait de sortir du placard (s’identifier ouvertement comme LGBT) plus tard dans la vie, même si les personnes LGBT ont été élevées dans le protestantisme que j’ai interrogé. pensée ils peuvent être LGBT à peu près au même âge que les personnes LGBT élevées dans toutes les autres traditions religieuses. Il peut y avoir plusieurs raisons, mais il est probable que le fait d’avoir grandi dans une tradition religieuse non affirmée, en particulier une tradition protestante, contribue à la stigmatisation et aux conflits d’identité internes. Vivre ces deux choses rend plus probable qu’une personne LGBT quitte la tradition religieuse dans laquelle elle a été élevée.
Même après la désaffiliation, la socialisation religieuse négative influence l’identité et la politique LGBT. Comme Jordan l’a dit, il n’a pas « quitté l’église », il a simplement arrêté d’y assister. Comme je le montre, ces expériences négatives peuvent éclairer une politique activiste principalement pour empêcher la consolidation du pouvoir politique par les forces religieuses conservatrices. La socialisation religieuse négative peut également inciter les personnes LGBT à rechercher des traditions religieuses qui affirment leur identité LGBT ou à réinventer complètement leur foi et leur spiritualité.
Cela transparaît surtout dans mon évaluation de l’affirmation des traditions religieuses et de la façon dont les efforts visant à créer des communautés religieuses inclusives et pluralistes ont aidé les personnes LGBT – sur le plan cognitif, en aidant à résoudre les conflits spirituels et psychiques ; physiquement, en fournissant des ressources et des avantages tangibles ; et politiquement, en inspirant et en facilitant l’activisme politique – affirmer son pouvoir d’action en matière de foi en politique qui a longtemps été exclue par les institutions religieuses hétéro- et cisnormatives.
En détaillant les expériences des personnes LGBT et l’intersection de la foi et de la politique, Oui, mon Dieu !, n’est pas seulement une histoire sur la militarisation politique de la foi contre les personnes LGBT. Il ne s’agit pas non plus uniquement d’une histoire de désaffiliation religieuse. Plutôt, Oui, mon Dieu ! est une histoire de personnes LGBT qui s’appuient sur leurs expériences antérieures avec la religion – à la fois positives et négatives – pour expliquer qui elles sont et comment elles s’engagent dans le monde politique. Ce qui ressort du livre est une compréhension de la manière dont les personnes LGBT démocratisent à la fois la politique américaine et les espaces religieux, en maintenant l’Amérique dans son éthos pluraliste.
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