Lorsqu’il était maire de Kansas City, dans le Missouri, le représentant Emanuel Cleaver II était confronté à un choix. En tant que pasteur de l’une des plus grandes congrégations de la ville, il avait contribué à mener l’opposition à la légalisation des jeux de hasard sur les bateaux fluviaux. Le projet de loi fut quand même adopté, et certains s’attendaient à ce que Cleaver utilise son nouveau bureau pour protéger le secteur riverain du centre-ville contre le genre d’affaires coupables que tout bon chrétien trouverait répugnant.
Ils avaient tord. Cleaver a refusé de s’impliquer. « Je n’ai pas été élu maire méthodiste. J’ai été élu maire de notre plus grande ville et je ne vais pas essayer de convertir les gens au méthodisme », a expliqué le démocrate.
Avant que Mike Johnson ne devienne président de la Chambre, il était confronté à un dilemme moral similaire. Dans sa ville natale de Shreveport, en Louisiane, un club de strip-tease était prêt à ouvrir, le genre de péché que tout bon chrétien trouverait répugnant. Une coalition de voisins a pensé que Johnson, alors jeune avocat à peine sorti de la faculté de droit, pourrait les aider à lutter contre ce problème.
Ils avaient raison. Johnson je suis resté éveillé toute la nuit se prépare à présenter des arguments pour expliquer pourquoi le conseil municipal devrait révoquer le permis du club, selon le Washington Post. Et lorsque ceux-ci n’ont pas été à la hauteur, il a continué à insister sur la question.
Confrontés à des bifurcations sur le chemin de la justice, ces deux chrétiens profondément pieux ont pris des chemins opposés. Et aujourd’hui, ils suivent ces voies au Congrès.
Cleaver et d’autres démocrates religieux du Capitole disent qu’ils ne sont pas moins immergés dans les Écritures que Johnson, qui, lorsqu’on lui a demandé de décrire sa vision du monde, a répondu« Va chercher une Bible dans ton étagère et lis-la. »
Ils affirment plutôt que des différences fondamentales – à la fois théologiques et constitutionnelles – les conduisent à des positions politiques très éloignées de celles du nouveau président républicain.
Ne jugez pas
La représentante Hillary Scholten a pris et lu sa Bible d’innombrables fois. Avant d’être élue au Congrès, elle a été diacre dans son église chrétienne réformée locale.
Au cours d’une discours de soutien cette année du droit à l’avortement, a cité Scholten Jérémie 1:5« Je t’ai connu avant de te former, et je t’ai placé dans le ventre de ta mère », soulignant qu’il est écrit « le ventre de la mère » et non « le ventre du gouvernement ou le ventre de l’orateur ».
C’est un passage que la plupart des gens citent pour affirmer le contraire, pour affirmer que la vie commence dès la conception et que l’avortement est donc un meurtre. C’est ce genre de désaccord herméneutique, dit Scholten, qui la rend peu disposée à codifier ses opinions religieuses dans la loi.
« De nombreux chrétiens peuvent lire le même passage et avoir des points de vue différents sur la manière dont cela devrait être mis en œuvre en termes de politique publique », a déclaré le démocrate du Michigan à Roll Call. “C’est pourquoi nous n’avons pas de lois conformes à la Bible chrétienne.”
Défenseur de longue date d’une séparation stricte de l’Église et de l’État, Cleaver a déclaré qu’il s’abstenait de citer les Écritures pour inciter quelqu’un à adopter ses propres points de vue. « Mais intérieurement, je dirais : « Défendez les doux, les orphelins, les pauvres et les opprimés », ce qui vient du 82e Psaume,” il a dit. «Je n’utilise pas de matraque religieuse sur les autres. … Je m’impose ma foi.
Le représentant Greg Landsman porte sa foi juive sur sa manche – ou, plus précisément, en dessous : Il a un tatouage qui cite Michée 6 : 8 en hébreu sur son épaule.. « Je suis une personne d’une foi immense. Je ne me souviens pas d’un jour où je n’ai pas cru en Dieu au plus profond de moi-même ; Dieu a toujours été là », a déclaré le démocrate de l’Ohio.
Alors que Cleaver et Scholten ont refusé de remettre en question la compréhension de Johnson de la Bible, Landsman, titulaire d’une maîtrise de la Harvard Divinity School, n’a pas eu de tels scrupules. « J’ai étudié la Bible et je la connais bien, et d’après ce qu’il a fait et dit, je ne suis pas convaincu qu’il ait fait la même chose », a-t-il déclaré. « J’utilise ma foi pour me connecter aux gens, trouver une humanité commune et faire du bon travail. D’après ce que j’ai vu jusqu’à présent, ce n’est pas ainsi qu’il utilise sa foi. Il utilise sa foi pour séparer les gens et pour décider que certains sont bons et d’autres mauvais.
Bien qu’il n’ait pas lui-même adopté ce titre, Johnson a été décrit comme un nationaliste chrétien, quelqu’un qui croit que l’Amérique est une nation chrétienne dans son essence et que ses lois devraient refléter cela. Il a fait valoir que les États-Unis étaient explicitement fondé sur les principes judéo-chrétiens et les droits de cet individu sont accordé par Dieupas la Constitution, citant le préambule de la Déclaration d’Indépendance – ce qu’il appelle « l’acte de naissance » de la nation – selon lequel tous les hommes « sont dotés par leur Créateur de certains droits inaliénables ».
Cette idée ne pourrait pas être plus éloignée de la vérité, a déclaré Cleaver. « Pour ceux qui disent : « Nous sommes une nation chrétienne », je plaiderais sur les faits et non sur mes convictions personnelles. Et les faits sont que le gouvernement des États-Unis, les fondateurs des États-Unis, n’ont jamais adopté la religion chrétienne comme foi nationale », a-t-il déclaré, ajoutant que la Constitution interdit explicitement tests religieux pour occuper un poste.
Johnson a également soutenu à plusieurs reprises que le christianisme était assiégé dans l’Amérique moderne, une notion dont Cleaver s’est moqué – « Oh, je ne savais pas qu’il était attaqué », a-t-il déclaré – mais avec laquelle Scholten partage une certaine sympathie.
« Je pense que nous vivons actuellement un environnement dans lequel toutes les religions se sentent attaquées et où les individus n’ont pas la liberté de parler ouvertement de leur religion, d’exprimer leur religion. Nous avons récemment assisté à une montée dangereuse de l’islamophobie et de l’antisémitisme. Nous constatons actuellement un déclin de la participation dans les églises chrétiennes », a déclaré Scholten.
Mais, a-t-elle noté, cette peur de discuter ouvertement de la foi est en partie une réaction à la montée du fanatisme religieux. « Il n’est pas exagéré de dire que nous avons créé une culture dans laquelle une vision particulière de la religion doit être juste et l’autre doit être fausse », a-t-elle déclaré.
Scholten est également d’accord avec Johnson selon lequel « beaucoup trop d’Américains » croient à tort que le Premier Amendement empêche de discuter de la foi dans la sphère publique : « Ce n’est pas ce que dit le Premier Amendement. »
« Mais ce que le premier amendement nous appelle à faire, en tant que législateurs, c’est de garantir que les États-Unis ne favorisent pas une religion par rapport à une autre », a-t-elle ajouté. « Nous entrons dans un territoire dangereux non pas lorsque nous parlons de qui nous sommes en tant que croyants, mais lorsque nous (disons) que nous allons imposer notre foi à tout le monde. »
Ces sentiments suggèrent que la division fondamentale entre Johnson et les démocrates religieux est constitutionnelle et non théologique, a déclaré Michele Margolis, professeur de sciences politiques à l’Université de Pennsylvanie qui étudie l’interaction entre la religion et la politique.
“Les principales différences ne viennent peut-être pas de leurs propres opinions religieuses ni de ce à quoi ressemblerait leur monde idéal, mais de leur reconnaissance de ce qu’est l’Amérique”, a déclaré Margolis. « L’Amérique est-elle une nation chrétienne ? … Ou bien l’Amérique est-elle une démocratie en fusion où, même s’il existe une majorité (de religion), cela ne signifie pas qu’elle doive s’infiltrer dans la politique ?»
Une mauvaise entreprise corrompt
Il ne fait aucun doute que l’Amérique est devenue moins religieuse et moins chrétienne au cours des dernières décennies. L’adhésion à un lieu de culte parmi les adultes américains a oscillé autour de 70 pour cent jusqu’en 2000 avant de tomber en dessous de 50 pour cent en 2020, selon les sondages Galluptandis que le pourcentage d’Américains sans préférence religieuse expresse est passé de 8 pour cent à 21 pour cent. Près des deux tiers des Américains disent désormais qu’il n’est pas nécessaire de croire en Dieu pour être moral.
L’Amérique reste une nation uniquement religieuse, a noté Margolis, bien plus que d’autres pays industrialisés avancésun fait que certains sociologues ont attribué au marché libre et compétitif des religions protégé par le premier amendement.
“Mais ce sentiment de déclin relatif est réel”, a déclaré Margolis. “Donc, même si, en termes absolus, ils constituent toujours un groupe politiquement et socialement puissant, si ce niveau a baissé avec le temps, les gens le ressentent énormément.”
Certains, comme Johnson, ont imputé le déclin de la religiosité américaine à la corruption de la moralité publique – en soulignant la culture pop licencieuse et les mœurs sexuelles permissives – et ont appelé à une réponse gouvernementale sous la forme de politiques conservatrices, comme l’interdiction du mariage homosexuel.
Mais la partisanerie est également un facteur qui pousse les Américains à quitter ou à changer d’église, a déclaré Margolis. « Les gens font des choix religieux – en partie, mais pas exclusivement – pour s’aligner sur leur identité politique », a déclaré Margolis. “Qu’ils soient républicains ou démocrates… ils ont le sentiment de ne pas avoir leur place dans une communauté religieuse en raison du type de liens politico-religieux qui semblent être présents.”
En la recherchant livre“De la politique aux bancs”, Margolis a déclaré avoir visité des communautés religieuses à travers le Sud. Elle a parlé à un pasteur de l’Alabama qui a déclaré qu’il évitait de mentionner explicitement la politique. Mais un dimanche, il prêchait le Sermon sur la montagneoù Jésus enseigna à ses disciples les Béatitudes (par exemple, « Bienheureux les doux, car ils hériteront de la terre »).
“Et il a ensuite reçu des plaintes de gens disant : ‘Je ne veux pas entendre cette propagande libérale'”, a déclaré Margolis. « Il y a tellement de choix sur le marché religieux que personne n’a besoin de rester dans une communauté religieuse pour se sentir mal à l’aise. Ils peuvent créer une chambre d’écho ; ils peuvent créer un silo. Aucun de nous n’aime ressentir une dissonance cognitive.
Des anecdotes similaires ne sont pas difficiles à trouver. Dans un essai récent, Tim Alberta, de The Atlantic, a décrit avoir été confronté à une église – la même église que son père avait dirigée en tant que pasteur pendant des décennies, où il avait littéralement grandi – pour avoir fait un reportage défavorable sur Donald Trump. C’était lors des funérailles de son père. « Un homme s’est demandé si j’étais vraiment chrétien », a-t-il écrit. « Un autre m’a demandé si j’étais toujours du « bon côté ». Pendant que papa était dans une boîte à une centaine de mètres.
Jimmy Carter a été le premier baptiste du Sud élu à la Maison Blanche, surfant sur une vague de soutien évangélique en 1976, mais il a quitté la dénomination en 2000 en signe de protestation. à cause de ses opinions « rigides » sur l’inégalité entre les sexes.
Johnson et son prédécesseur en tant que président, le représentant Kevin McCarthy de Californie, se décrivent comme des baptistes du Sud. Alors que nous avons tendance à considérer la religion comme un roc inébranlable, inébranlable et immuable au fil des années, les congrégations ont toujours été façonnées par le vent du changement social, a déclaré Margolis.
La Convention baptiste du Sud en fournit un exemple. Le groupe s’est séparé de la Convention triennale en 1845, après que les dirigeants de l’Église ont décidé que les esclavagistes ne pouvaient plus servir comme missionnaires. La Southern Baptist Convention s’est ensuite excusée pour son rôle dans la perpétuation de l’esclavage et Jim Crow et a reconnu son opposition au mouvement des droits civiquesquand certaines congrégations individuelles a voté pour interdire les paroissiens noirs.
En 1971, la Convention baptiste du Sud adopté une résolution appelant ses membres à « œuvrer en faveur d’une législation qui autorisera la possibilité d’avorter lorsqu’il existe… des preuves soigneusement vérifiées de la probabilité de dommages à la santé émotionnelle, mentale et physique de la mère ». L’Église a continué à soutenir un accès limité à l’avortement tout au long des années 1970, avant que les choses ne commencent à changer.
Né en 1972, un an avant Roe v. Wade, Johnson a décrit l’avortement comme une «holocauste.»
Les baptistes du Sud comme Johnson étaient autrefois, comme Cleaver, assez réticents à mélanger gouvernement et religion. Les évangéliques sont passés d’un évitement de la politique électorale à l’établissement de liens profonds avec le mouvement conservateur dans la seconde moitié du 20e siècle.. Les historiens aiment Randall Balmer et Rick Perlstein ont fait valoir que l’opposition aux efforts d’intégration du Sud a donné naissance à la droite religieuse, en partie parce que le gouvernement fédéral a remis en question le statut d’exonération fiscale des écoles privées affiliées à l’Église qui excluaient les étudiants noirs.
Plus récemment, les questions concernant la sanctification des mariages homosexuels ou la consécration de ministres homosexuels ont provoqué des divisions au sein du parti. anglican et méthodiste des églises.
C’est la reconnaissance de la manière dont les pratiques religieuses peuvent fluctuer au fil du temps, et de la manière dont les saints peuvent être en désaccord sur le sens de la Bible, qui motive son humilité théologique, a déclaré Cleaver.
“Dieu répond aux prières, mais je suis toujours prudent parce que… parfois, il me ressemble”, a déclaré Cleaver. “C’est le danger du christianisme dans notre pays en ce moment.”
