Quel devrait être le rôle des chrétiens en politique ? Plus de gens que jamais se posent cette question. Les chrétiens ne peuvent pas prétendre pouvoir transcender la politique et simplement « prêcher l’Évangile ». Ceux qui évitent toute discussion et tout engagement politiques votent essentiellement pour le statu quo social. Les églises américaines du début du XIXe siècle qui ne se prononçaient pas contre l’esclavage parce que c’était ce que nous appellerions aujourd’hui « faire de la politique », soutenaient en fait l’esclavage en le faisant. Ne pas être politique, c’est être politique.
La Bible montre que les croyants occupent des postes importants dans des gouvernements païens – pensez à Joseph et Daniel dans l’Ancien Testament. Les chrétiens devraient s’impliquer politiquement pour aimer leur prochain, qu’ils croient ou non comme nous. Travailler pour de meilleures écoles publiques ou pour un système judiciaire qui ne pèse pas sur les pauvres ou pour mettre fin à la ségrégation raciale nécessite un engagement politique. Les chrétiens ont fait ces choses dans le passé et devraient continuer à le faire.
Néanmoins, même si les croyants peuvent s’inscrire sous une affiliation politique et être actifs en politique, ils ne doivent pas identifier l’Église ou la foi chrétienne avec un parti politique comme seul Chrétien. Il y a plusieurs raisons d’insister là-dessus.
La première est que cela donne à ceux qui envisagent la foi chrétienne la forte impression que pour se convertir, ils doivent non seulement croire en Jésus, mais aussi devenir membres du Parti (remplissez le blanc). Cela confirme ce que de nombreux sceptiques veulent croire à propos de la religion : qu’elle n’est qu’un bloc électoral de plus visant le pouvoir.
Une autre raison de ne pas aligner la foi chrétienne sur un seul parti est que la plupart des positions politiques ne relèvent pas de commandements bibliques mais de sagesse pratique. Cela ne veut pas dire que l’Église ne peut jamais parler des réalités sociales, économiques et politiques, comme la Bible le fait souvent. Le racisme est un péché, violant le deuxième des deux grands commandements de Jésus, « aimer son prochain ». Les commandements bibliques d’élever les pauvres et de défendre les droits des opprimés sont des impératifs moraux pour les croyants. Il n’est pas facultatif pour les chrétiens de dénoncer les violations flagrantes de ces exigences morales.
Il existe cependant de nombreuses manières possibles d’aider les pauvres. Devrions-nous réduire le gouvernement et laisser les marchés de capitaux privés allouer les ressources, ou devrions-nous élargir le gouvernement et donner à l’État davantage de pouvoir pour redistribuer les richesses ? Ou le bon chemin est-il l’une des nombreuses possibilités intermédiaires ? La Bible ne donne pas de réponses exactes à ces questions pour chaque époque, lieu et culture.
Je connais un homme du Mississippi qui était un républicain conservateur et un presbytérien traditionnel. Il visita les Highlands écossaises et y trouva les églises aussi strictes et orthodoxes qu’il l’avait espéré. Personne n’a même allumé la télévision un dimanche. Tout le monde a mémorisé les catéchismes et les Écritures. Mais un jour, il découvrit que les amis chrétiens écossais qu’il admirait étaient (à son avis) des socialistes. Leur compréhension de la politique économique du gouvernement et des responsabilités de l’État était, selon lui, très à gauche, mais également ancrée dans leurs convictions chrétiennes. Il est revenu aux États-Unis, non pas plus libéral sur le plan politique, mais, selon ses propres termes, « humilié et châtié ». Il s’est rendu compte que des chrétiens réfléchis, essayant tous d’obéir à l’appel de Dieu, pouvaient raisonnablement apparaître à différents endroits du spectre politique, avec une loyauté envers différentes stratégies politiques.
Une autre raison pour laquelle les chrétiens de nos jours ne peuvent pas permettre que l’Église s’identifie pleinement à un parti particulier est le problème de ce que l’éthicien britannique James Mumford appelle « l’éthique du forfait ». De plus en plus, les partis politiques insistent sur le fait qu’il est impossible de travailler avec eux sur une question donnée si l’on n’adhère pas à toutes leurs positions approuvées.
Cet accent mis sur les forfaits exerce une pression sur les chrétiens en politique. Par exemple, à la suite de la Bible et de l’Église primitive, les chrétiens devraient s’engager en faveur de la justice raciale et des pauvres, mais aussi comprendre que le sexe ne sert qu’au mariage et à l’éducation de la famille. L’un de ces points de vue semble libéral et l’autre semble extrêmement conservateur. Les positions chrétiennes historiques sur les questions sociales ne correspondent pas aux orientations politiques contemporaines.
Les chrétiens sont donc poussés vers deux options principales. La première consiste à se retirer et à essayer d’être apolitique. La deuxième est d’assimiler et d’adopter pleinement l’ensemble du programme d’un parti afin d’avoir sa place à la table. Aucune de ces options n’est valide. Dans la parabole du Bon Samaritain racontée dans l’Évangile de Luc, Jésus nous montre un homme qui risque sa vie pour apporter une aide matérielle à quelqu’un d’un autre race et religion. Jésus nous interdit de refuser l’aide à nos voisins, ce qui nécessitera inévitablement que nous participions aux processus politiques. Si nous sommes exclus et même persécutés pour cela, nous sommes assurés que Dieu est avec nous (Matthieu 5 :10-11) et que certains verront encore nos « bonnes actions et glorifieront Dieu » (1 Pierre 2 :11-12). . Si nous sommes seulement offensants ou seulement attractifs pour le monde, et non les deux, nous pouvons être sûrs que nous ne parvenons pas à vivre comme nous le devrions.
L’Évangile nous donne les ressources nécessaires pour aimer les gens qui rejettent à la fois nos croyances et nous rejettent nous-mêmes. Les chrétiens devraient penser à la façon dont Dieu les a sauvés. Il ne l’a pas fait en prenant le pouvoir mais en venant sur terre, perdant gloire et pouvoir, servant et mourant sur une croix. Comment Jésus a-t-il sauvé ? Pas avec une épée mais avec des clous dans les mains.
Timothy Keller, fondateur des églises presbytériennes Rédempteur de New York, est l’auteur de « Prophète prodigue : Jonas et le mystère de la miséricorde de Dieu », dont cet essai est adapté.
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