(C’est un extrait de un article dans The Round Table: The Commonwealth Journal of International Affairs.)
Comme d’autres principes fondamentaux de la vie humaine, la religion peut aussi mal tourner.
Nous voyons donc que, pour de bonnes et de mauvaises raisons, la religion a contribué, et continue de contribuer, à des conflits à différents niveaux et de diverses natures. Nous pouvons également convenir que la religion peut mal tourner et qu’elle se passe effectivement mal. Si la conscience spirituelle ou religieuse est innée en nous, alors, comme d’autres aspects de l’être humain, il sera possible qu’elle soit déformée et devienne pathologique. Notre capacité d’aimer, par exemple, est l’une des caractéristiques les plus nobles de l’humanité. Elle peut être caractérisée par l’altruisme, le sacrifice et l’attention, mais si elle tourne mal et se replie sur elle-même, elle peut faire des ravages dans nos vies personnelles, endommager ou même détruire les autres et causer d’immenses souffrances aux familles et aux communautés.
Le patriotisme, ou l’amour pour notre pays, est noble et mérite d’être admiré. En tant que créatures sociales, nous avons besoin d’appartenir et une façon d’appartenir est de faire partie d’un peuple ou d’une nation. Un tel sentiment de solidarité peut contribuer au bien commun, à condition qu’il ne soit pas replié sur lui-même, qu’il ne devienne pas exclusif et qu’il ne promeuve pas la xénophobie et la peur de « l’autre ». Nous avons vu comment tout cela peut se produire et se produit, mettant en péril la paix régionale et mondiale et mettant les minorités en danger.
Tout comme l’amour et le patriotisme peuvent mal tourner, pour ne citer que deux des engagements humains les plus précieux, la religion peut aussi mal tourner. Du point de vue d’une anthropologie chrétienne, il n’y a rien dans la condition humaine qui ne soit capable de s’élever vers les sommets mais, en même temps, tout est aussi touché par la possibilité de se tromper. D’autres traditions religieuses auront sans aucun doute des analyses similaires de la nature humaine. Ici, le commentaire de Reinhold Niebuhr sur la démocratie est pertinent : la capacité humaine de justice rend la démocratie possible et la tendance à l’injustice la rend nécessaire ! Comme pour d’autres fondements de l’humanité, notre expérience du pathologique dans la religion ne doit pas nous aveugler sur son existence, ni sur sa capacité à inspirer et encourager les hommes et les femmes à l’altruisme, au service et au sacrifice.
Édition spéciale Religion et valeurs du Commonwealth – Introduction
2023 – Édition spéciale de La Table ronde : Le Journal des affaires internationales du Commonwealth
2005 – Édition spéciale : Religion, conflits et résolution des conflits dans le Commonwealth
Qu’est-ce qu’une bonne religion ?
La religion est souvent le catalyseur, voire l’agent de la réconciliation et du rétablissement de la paix. La communauté laïque St Egidio de Rome se consacre au travail de paix entre les groupes en guerre et a été reconnue pour son rôle dans l’établissement de la paix, par exemple dans la guerre civile au Mozambique. Le courageux mouvement Muslaha en Israël/Palestine se consacre à la recherche de la réconciliation entre juifs, musulmans et chrétiens dans une situation polarisée et dangereuse. La célèbre Déclaration d’Alexandrie sur la paix en Terre Sainte est née de l’initiative de dirigeants musulmans, juifs et chrétiens. Il est bien connu que des chefs religieux, comme l’archevêque anglican Desmond Tutu et l’archevêque catholique Stephen Naidoo, ont mené la lutte contre l’apartheid en Afrique du Sud à une époque où la plupart des dirigeants politiques étaient emprisonnés ou exilés. Dans de nombreuses régions d’Afrique, d’Asie et d’Amérique latine, les églises et autres groupes religieux luttent pour que les pauvres aient accès à la justice et que leurs besoins fondamentaux, comme l’emploi, le logement et la nourriture, soient satisfaits par des régimes et des élites parfois réticents. . Des organisations, issues de diverses origines religieuses, sont impliquées depuis des siècles dans la fourniture d’éducation et de soins de santé à ceux qui, autrement, n’auraient eu qu’un accès marginal à ces installations.
Nous pouvons donc convenir que les religions peuvent mal tourner et causer des souffrances dans le monde, tout comme les idéologies laïques. On peut affirmer, par exemple, que le national-socialisme, le marxisme, le maoïsme et le chauvinisme nationaliste ont causé des souffrances humaines à plus grande échelle que la religion n’a jamais causé !
La portée et le but du dialogue interreligieux aujourd’hui
Il est vrai que le peuple juif, sans commune mesure avec son nombre, a eu une énorme influence sur la moralité publique et personnelle, soit directement par le biais de son sens d’une mission éducative et morale dans le monde, soit par l’intermédiaire des églises chrétiennes qui ont a diffusé le message moral de la Bible hébraïque et la compréhension que Jésus en a donnée, partout dans le monde. L’Islam a également de nombreux points de contact avec cette tradition morale.
Le peuple juif ne peut donc pas être exclu du dialogue sur la justice et la paix dans le monde d’aujourd’hui. Ce sont cependant les deux grandes religions missionnaires de notre époque, l’islam et le christianisme, qui portent la plus grande responsabilité dans la garantie d’un ordre international pacifique et juste. Le dialogue entre eux est essentiel pour que chacun puisse découvrir et apprécier les convictions et les engagements de l’autre. Il est important que chacun connaisse l’expérience spirituelle qui est à la base de la pratique de la religion et il est hautement souhaitable qu’ils coopèrent à la construction et à la prospérité des communautés locales. Toutefois, le plus important est que ce dialogue doit porter de plus en plus sur la reconnaissance mutuelle et le respect des libertés humaines fondamentales, y compris la liberté de croyance, d’expression et la liberté de changer nos convictions et de les exprimer en public ou en privé. En d’autres termes, ce dialogue ne progressera que s’il existe une reconnaissance commune de l’article 18 de la Déclaration des droits de l’homme des Nations Unies.
J’ai eu le privilège de participer à un tel dialogue, dans différentes parties du monde, et il est très gratifiant de voir comment différentes traditions tirent leurs engagements en faveur des libertés humaines de leurs propres documents et pratiques. Toutes les religions, et en particulier l’Islam et le Christianisme, parce qu’elles représentent ensemble plus de la moitié de l’humanité, sont responsables devant l’opinion mondiale et, dans le cadre du dialogue, les unes envers les autres. Il ne peut plus être acceptable que des religieux prétendent qu’une question relative aux droits humains fondamentaux est une question « interne » qu’ils devraient être autorisés à traiter eux-mêmes.
Michael Nazir-Ali travaille au Oxford Centre for Training, Research, Advocacy & Dialogue, Londres, Royaume-Uni.
