Comme beaucoup de gens, j’ai essayé d’imaginer un moyen de promouvoir le changement social qui n’implique pas de détruire les carrières des gens à cause d’un mauvais tweet, qui ne réduit pas les gens à des étiquettes simplistes, mais qui relève plutôt d’un programme positif de redistribution. donner du pouvoir aux marginalisés plutôt que simplement d’effacer les indignes. Je cherche un mouvement pour la justice sociale, en d’autres termes, qui serait anti-oppression et sans la cruauté déshumanisante que nous avons vue ces derniers temps.
J’ai essayé d’écrire une chronique décrivant à quoi cela pourrait ressembler – et j’ai échoué. Ce n’était pas clair dans ma tête.
Mais cette semaine, j’ai interviewé Esau McCaulley, professeur de Nouveau Testament au Wheaton College et rédacteur collaborateur pour le New York Times Opinion. Il a décrit une vision distinctement chrétienne de la justice sociale que j’ai trouvée fascinante et un peu étrange (dans le bon sens) et importante pour que tout le monde l’entende, chrétien et non chrétien, croyant et non croyant.
Cette vision commence par le respect de l’égale dignité de chaque personne. Elle repose sur l’idée que nous sommes tous créés à l’image de Dieu. Il abhorre toute tentative de déshumaniser qui que ce soit, sur quelque front que ce soit. Nous sommes peut-être injustement divisés de mille manières, mais il existe une solidarité humaine fondamentale dans le fait de faire partie de la même création.
La vision chrétienne de justice sociale met également l’accent sur l’importance de la mémoire. La Bible est remplie d’histoires de marginalisation et de transformation, que nous continuons de vivre. L’Exode est l’histoire compliquée de la façon dont un peuple divisé s’unit pour former une nation.
Aujourd’hui, de nombreux Américains tentent de raconter la véritable histoire de notre peuple, une histoire qui ne blanchit pas les thèmes honteux de notre récit ni ne minimise les progrès douloureux mais inégaux – une histoire réaliste mais pas désespérée.
McCaulley ne décrit pas le racisme comme un problèmemais en tant que péché mêlé à d’autres péchés, comme l’avidité et la luxure. Certaines personnes n’aiment pas les discours sur le « péché ». Mais considérer le racisme comme un péché est utile à bien des égards.
Le concept de péché nous donne un plan d’action pour lutter contre celui-ci : reconnaître le péché, confesser le péché, demander pardon pour le péché, se détourner du péché, restaurer le mal commis. Si le racisme est le péché collectif de l’Amérique, alors les tâches sont les suivantes : dire la vérité sur le racisme, se détourner du racisme, offrir des réparations pour le racisme.
La lutte contre un péché n’est pas l’affaire d’une semaine ou d’un an, puisque le péché réapparaît sans cesse. Mais cette vision a conduit à certaines des victoires de justice sociale les plus significatives de l’histoire : la lutte de William Wilberforce contre la traite négrière, la lutte du révérend Dietrich Bonhoeffer et de l’Église confessante contre le nazisme. Et bien sûr, le révérend Martin Luther King Jr. et le mouvement des droits civiques.
De Frederick Douglass et Howard Thurman à Martin Luther King Jr., le mouvement chrétien pour la justice sociale a sans relâche dénoncé le mal en le mettant face à face avec le bien christologique. Les marches, les sit-in, la non-violence. « On ne peut pas parvenir à un but juste avec des moyens injustes », m’a dit McCaulley. « L’éthique de Jésus est aussi importante que les fins de la libération. »
Il m’a fait référence à l’argument avancé par Thurman dans « Jésus et les déshérités », selon lequel la haine est un grand facteur de motivation, mais elle brûle plus que l’objet de sa colère. Vous pouvez ressentir de la colère, mais il doit y avoir quelque chose de l’autre côté de la colère.
C’est l’éthique de l’amour qui se dépouille de soi : ne pas injurier l’insulteur ni lui permettre de rester dans son péché. L’approche chrétienne du pouvoir consiste à dire à ceux qui détiennent le pouvoir d’y renoncer pour le bien de ceux qui en manquent. Il y a un effort incessant pour reconstruire la relation parce que Dieu nous poursuit sans relâche.
« Celui qui est dépourvu du pouvoir de pardonner est dépourvu du pouvoir d’aimer », a écrit King. « Nous ne pouvons jamais dire : ‘Je te pardonnerai, mais je n’aurai plus rien à voir avec toi.’ Le pardon signifie la réconciliation, un rapprochement.
McCaulley souligne que le pardon – comme celui offert par les fidèles de l’église Emanuel AME à Charleston, en Caroline du Sud, et les membres de la famille après que des paroissiens ont été assassinés en 2015 par un suprémaciste blanc – n’est pas une chose autonome. Cela doit s’accompagner de justice et de changement : « Pourquoi le pardon des Noirs est-il encore et encore requis ? Pourquoi le pardon est-il entendu mais la demande de justice ignorée ?
Mais cette vision ne met personne en dehors de la sphère d’une possible rédemption. « Si vous nous dites que vous essayez de changer, nous serons à vos côtés », déclare McCaulley. “Quand l’Église est à son meilleur, elle s’ouvre à la possibilité de changement, de recommencer.”
Une nouvelle vie est toujours possible, pour la personne et pour la nation. C’est la dernière manière dont la vision chrétienne de justice sociale se distingue. Lorsque certaines personnes parlent de justice sociale, il semble que les luttes de pouvoir entre groupes soient un fait éternel de l’existence humaine. Nous devons tous nous préparer pour une guerre sans fin.
Mais, comme l’écrit McCaulley dans son livre « Reading While Black », « l’Ancien et le Nouveau Testament ont un message de salut, de libération et de réconciliation ».
De l’autre côté de la justice, nous atteignons la communauté bien-aimée et la famille multiethnique de l’humanité. Cette vision a une destination et marche donc non pas dans l’amertume mais dans l’espérance.
