Note de l’éditeur : l’essai d’aujourd’hui est la réponse de la rédactrice en chef Elayne Allen à “Une coalition de personnes sensées : quel est le problème avec la « nouvelle droite ».« Ces essais explorent à quoi pourrait ressembler une approche politique sobre et fondée sur des principes dans notre climat actuel de discorde croissante.
David Corey (mon ancien professeur !) a écrit un essai important pour Discours public“Une coalition de personnes sensées : quel est le problème avec la « nouvelle droite »» Il appelle au rejet de l’impulsion schmittienne consistant à considérer la politique comme une guerre. Il offre des conseils judicieux pour recalibrer nos attentes quant à ce que la politique peut accomplir dans notre société pluraliste.
Je souhaite m’appuyer sur les observations et les arguments de Corey en analysant notre polarisation et nos conflits sous un autre angle : le fondement religieux de nos désaccords. Considérée comme un affrontement entre diverses confessions, la ferveur intense qui caractérise nos désaccords commence à prendre plus de sens. Il y a eu un vide spirituel laissé par le déclin de la religion traditionnelle. À sa place se trouvent des pseudo-religions politiquement polarisées – celles qui n’ont ni Dieu, ni aucun enseignement transcendant le domaine temporel et qui s’appuient sur le pouvoir temporel pour atteindre leurs objectifs. Pour ces pseudo-religions, les objectifs laïques, immanents et politiques prennent un statut théologique et offrent une consolation spirituelle aux âmes modernes.
Les êtres humains ne peuvent s’empêcher d’adorer. Et qui ou ce qu’ils adorent a de profondes conséquences non seulement pour leur propre éternité, mais aussi pour leurs voisins civiques et leur communauté politique. Corey a montré que nous devons apprendre à vivre ensemble en paix au milieu de profonds désaccords. Paradoxalement, cela signifie que les religions – les religions authentiques qui offrent une vision de Dieu, du cosmos et des êtres humains – devraient aspirer à une influence sociale. Cela ne signifie pas que les religieux devraient chercher à vaincre ou à contraindre leurs opposants ; cela signifie plutôt que les religions devraient consciemment essayer de façonner la vie publique de manière à aider la foi à s’épanouir. Comme Ross Douthat a dit, cette stratégie ne recherche pas un « pouvoir formel » mais « un pouvoir dans un contexte pluraliste qui s’exercerait plus indirectement mais resterait tout de même un pouvoir réel ». Ce « soft power » respecte les droits et les divers engagements de ses voisins et accepte plutôt que d’essayer de surmonter les contraintes du pluralisme.
En d’autres termes, une coalition des plus sensés – dans les limites d’une politique pluraliste – devrait aspirer à obtenir un soft power pour les croyances, les pratiques et les institutions religieuses. qui sont vraiment religieux. Ce soft power est particulièrement compatible avec le caractère du christianisme, qui enseigne que la foi ne peut être contrainte, mais reconnaît que les influences et les coups de pouce externes peuvent aider à créer des habitudes de dévotion.
Lorsque la religion authentique prospère, les ambitions totalisantes que les religions contrefaites ont tendance à adopter sont moins nécessaires ou moins nécessaires. Même ceux qui ne sont pas eux-mêmes religieux mais qui s’inquiètent de l’extrême gauche et de l’extrême droite devraient au moins chercher des garanties pour la religion, car la perte de la religion authentique a conduit à une spiritualisation de la politique – souvent sans grand pardon pour les dissidents.
Le vide religieux
Je suis loin d’être le premier à constater que la politique, notamment à l’extrême gauche, a pris une teinte spirituelle. Dans le numéro de l’été 2021 de Affaires nationales, James Patterson a écrit: « Wakeness a une compréhension non conventionnelle de la divinité qui tend à dissimuler sa religiosité à ceux habitués au monothéisme ; . . . l’identité est la source de la divinité. Pourtant, les individus ne sont pas divins en eux-mêmes ; ils ne participent qu’à la divinité trouvée dans les identités de groupe partagées. L’identité d’une personne au sein des couches sociales est ultime, infaillible et donc intouchable.
Ce sentiment de soi aspire à une validation sociale, c’est pourquoi il cherche à influencer nos institutions. Mary Eberstadt a également remarqué ces tendances. Dans Premières choses l’année dernière, elle a écrit: « L’identité (politique) est devenue un substitut aux liens familiaux et communautaires. Les deux sont enracinés dans une fureur contre la création elle-même – une colère contre la perturbation de l’ordre naturel, que la créature revendique désormais le droit de réorganiser. Ceux qui sont détachés des contextes familiaux, religieux et communautaires n’ont plus une compréhension plausible de qui ils sont exactement. Ces personnes « sont victimes de la même révolution qui a miné leurs églises et déraciné leurs communautés. De ces décombres, les politiques identitaires poussent un hurlement en faveur d’un monde plus ordonné, protecteur et connecté que beaucoup ne le pensent aujourd’hui », observe Eberstadt.
Les gens ne sont plus élevés avec une solide estime de soi et ne sont plus catéchisés dans des religions qui répondent à leurs besoins existentiels. À la dérive, seuls et dépourvus d’un but précis, ils trouvent que la politique d’aujourd’hui est leur bouée de sauvetage : elle leur offre un projet de vie visant à rendre le monde plus juste, plus humain et plus équitable. En fait, bon nombre de leurs objectifs en valent la peine. Mais la cruauté, la frénésie et la ferveur avec lesquelles beaucoup la poursuivent dépassent la passion amoureuse qu’impliquent les efforts normaux de réforme. C’est parce que leurs projets répondent à un besoin spirituel. Patterson écrit :
L’au-delà pour les éveillés n’est pas celui où l’âme attend le jugement de la création. Plutôt, comme les Romains païens, les éveillés trouvent la vie après la mort grâce à fama, ou la renommée due à une personne qui a vécu une vie glorieuse. De même, le sort des éveillés semble résider dans la poursuite de la lutte des castes.
Pour certains, atteindre la gloire dans cette vie est tout ce qu’ils ont.
Cela n’est pas moins vrai pour la droite post-chrétienne. La reaganisation à droite pousse à vitalisme, la célébration et le culte de la vie brute dans tout son chaos, sa gloire et même sa violence. C’est l’inverse de l’idéologie d’extrême gauche : hiérarchique (par opposition à égalitaire) et hyper-masculine (par opposition à hyper-féminine). La droite néo-païenne revendique la nature, en particulier la biologie, comme son autorité plutôt que comme un sentiment d’identité subjectivement déterminé.
L’extrême gauche et l’extrême droite offrent une place aux âmes errantes dans une civilisation devenue vide de sens. Sans une vie après la mort, sans éternité ou sans providence divine pour donner un sens à notre place dans le cosmos, nous sommes livrés à nous-mêmes. Dans les années 70 et 80, moins de 10 pour cent des Américains identifiés comme « aucun » – des personnes athées, agnostiques ou qui n’ont apparemment aucune opinion religieuse. Aujourd’hui, un quart des Américains n’en sont pas. Même si vous ne croyiez pas vraiment en Dieu il y a quelques décennies, les communautés locales denses procuraient un sentiment de soi et d’appartenance qui vous protégeait du désert ontologique de l’agnosticisme par défaut. Mais dans notre époque d’isolement et de numérique, la gauche et la droite radicales interviennent là où la foi, la famille et les communautés locales le faisaient autrefois. La politique radicale sert de cathédrale, de foyer et de refuge pour les sans-abri spirituels.
Foi revitalisante
Encore une fois, c’est quelque chose que beaucoup d’autres connaissent et ont noté. Mais je dirais à tous ceux qui trouvent attrayants les principes de Corey en faveur d’une coalition des personnes sensées qu’ils ne peuvent être réalisés sans la religion et, par extension, les familles et les communautés, jouant à nouveau un rôle important dans la société. Cela pourrait sembler contredire ce qu’affirme Corey : après tout, le pluralisme n’empêche-t-il pas de reconnaître que la religion a une place particulière dans la société ? Ne faut-il pas être neutre sur les questions de première importance sur la place publique pour s’entendre et ne pas s’entre-tuer ?
Cette vision se trompe sur ce qu’est réellement le pluralisme. Le pluralisme est un fait sociologique irréductible de la vie américaine. Il ne s’agit pas d’un ensemble de normes qui exigent une neutralité parfaite dans les espaces publics ; au lieu de cela, cela crée des paramètres autour de ce qui est politiquement possible au milieu de points de vue profondément divers sur les premiers principes. À notre époque laïque et pluraliste, une politique sensée reconnaît que le consensus moral est impossible, comme le note Corey ; et la recherche d’un consensus parfait nécessiterait à terme que la politique devienne un instrument coercitif brutal, et non plus une arène de compétition et de délibération.
Alors, sans rechercher un État confessionnel, à quoi ressemble l’influence de la religion ? Cela signifie d’abord rejeter l’idée selon laquelle la religion est une affaire purement privée qui n’a aucune pertinence sur la place publique. Surtout, l’influence religieuse se concentre moins sur la manipulation des lois afin d’accéder au pouvoir politique que sur la revitalisation interne de la religion et sur la création des conditions les plus propices à cette revitalisation.
C’est le sujet du 2022 de Ross Douthat Premières choses essai, “Une chrétienté plus douce.» Douthat examine l’évolution des influences religieuses au XXe siècle et observe que le « gnosticisme post-protestant » est « l’hégémon religieux » en Amérique. Par hégémon religieux, Douthat entend l’idéologie religieuse qui exerce le plus d’influence et qui se situe au sommet de la hiérarchie culturelle, avec des institutions de contrôle. Le gnosticisme post-protestant a commencé son ascension en douceur, mais il est devenu plus exigeant, comme nous l’avons vu plus haut dans mon analyse de la gauche radicale.
Comment les religions traditionnelles peuvent-elles retrouver leur influence ? Douthat conclut : « Le pouvoir religieux exercé avec sagesse, douceur et indirectement, dans le respect de la liberté et de la diversité et en mettant l’accent d’abord sur la santé interne et le zèle de la foi, peut maintenir un ascendant religieux pendant de nombreuses générations. » Par conséquent, la première chose pour ceux qui appartiennent aux religions traditionnelles est de se concentrer sur la revitalisation interne et la santé. En pratique, cela signifie simplement que les fidèles devraient passer moins de temps en ligne à s’inquiéter de la politique et investir plutôt dans leurs paroisses, synagogues et églises. Cela signifie également une concentration renouvelée sur l’enseignement et la catéchèse, afin que les fidèles puissent faire face à l’immense pression de professer une foi politique plutôt que théologique après avoir quitté leur foyer.
Mais donner la priorité à la santé interne ne signifie pas se retirer de la place publique. Dans certains cas, un pouvoir sage, doux et indirect peut ressembler à la création d’institutions parallèles – par exemple, la création d’institutions parallèles. écoles religieuses à charte exister aux côtés des écoles publiques. Dans d’autres cas, il s’agira d’essayer d’empêcher les opinions politiques extrémistes de remodeler des institutions socialement importantes telles que la médecine, le droit et l’enseignement supérieur. Mais encore une fois, rechercher le « soft power » pour les religions ne signifie pas rechercher le pouvoir de l’État, ni même l’influence des institutions privées pour chasser la dissidence ou forcer un accord. Cela signifie simplement créer intentionnellement les conditions nécessaires à l’épanouissement des religions authentiques sans chercher à dominer ceux qui diffèrent.
La religiosité relèvera la tête d’une manière ou d’une autre. Si vous êtes religieux, vous avez parié votre vie sur des affirmations particulières et exclusives sur qui est Dieu, dans quel genre de monde nous vivons et quel genre de créatures nous sommes. Ces enjeux sont incroyablement élevés, et les communautés politiques sensées protégeront avec vigilance le sacré de l’empiétement de la politique.
