Au Conseil de sécurité des Nations Unies en 2021, l’Inde avait soulevé la question de la discrimination à l’encontre des membres des religions non abrahamiques. Pour ceux d’entre nous qui se soucient de l’harmonie interconfessionnelle, le mois dernier a apporté des nouvelles encore plus inquiétantes : vandalisme de temples, certains étant poursuivis en Amérique pour crimes de haine religieuse ; de violentes menaces contre les civils indiens ainsi que contre notre Parlement ; et le ciblage continu des femmes hindoues à l’étranger, en particulier celles qui portent des saris ou des bindis. Bien que nous connaissions des groupes haineux tels que les dot-busters, cette haine est unique. Les gens méritent de vivre dans la dignité, quelle que soit leur foi, mais certains chercheurs qui critiquent toutes les autres formes de religiophobie – islamophobie, antisémitisme, attaques antichrétiennes – rejettent de manière déconcertante les preuves de l’hindouphobie. Ceci malgré les rapports officiels compilés par des experts universitaires et les forces de l’ordre, ainsi que par les expériences personnelles de la communauté, selon lesquels les problèmes rencontrés par les minorités hindoues à l’étranger peuvent être similaires à ceux rencontrés par d’autres minorités.
Il y a des années, alors qu’elle faisait ses courses en Amérique, une femme au foyer indienne a partagé avec moi ses expériences effrayantes d’intimidation et d’agression physique, après quoi son mari lui a acheté des jeans et des t-shirts et lui a conseillé de ne pas porter son bindi à l’extérieur. De nombreuses femmes hindoues portent des bindis, quels que soient leur âge et leur état civil. Dans ma propre famille, certaines femmes mariées portent des bindis sindoor rouges, le rouge étant une couleur de bon augure dans notre communauté de foi, de sorte que les épouses hindoues portent traditionnellement du rouge comme les épouses chrétiennes portent du blanc. Pour beaucoup, les bindis sont plus culturels que religieux. Mais elle n’a signalé aucune des attaques aux forces de l’ordre.; des recherches montrent que même les immigrants en situation régulière se sentent souvent mal à l’aise d’approcher la police lorsqu’ils sont victimes d’un crime. “Aapko toh kam pareshaani hoti hogi”, dit-elle doucement en désignant mes vêtements occidentaux. Sa tristesse n’était pas la sienne seule, et à partir de ce jour, j’ai commencé à inclure des saris et d’autres vêtements indiens aux côtés des vêtements occidentaux dans mes photos officielles en signe de solidarité.
Pourtant, certains chercheurs continuent d’affirmer que l’hindouphobie est impossible puisque les hindous constituent une communauté aisée à l’étranger. Mais tous les hindous ne sont pas non plus riches et la richesse économique n’est pas utilisée comme qualificatif d’antisémitisme. D’autres chercheurs affirment que l’hindouphobie est une création artificielle des hindous conservateurs à l’étranger, pour détourner l’attention du casteisme et d’autres croyances conservatrices. Mais y a-t-il ici deux poids, deux mesures, puisque nous n’appliquons pas de tels qualificatifs à l’islamophobie, qui cherche à protéger la dignité de tous les musulmans, qu’ils soient ou non socialement conservateurs, ou à l’antisémitisme et à la christianophobie, où les religieuses sont également et doivent bénéficier de protection des droits civiques sans obligation d’être pro-LGBTQ+, libérale, progressiste, etc. Quelques autres communautés religieuses – les bouddhistes, par exemple – semblent malheureusement également être les victimes de ce double standard à l’étranger.
La société hindoue a connu d’importants mouvements de réforme au fil des décennies, parallèlement à d’autres initiatives menées par des personnes extérieures à la communauté. Du point de vue des études religieuses, la métamorphose des gunas – sattva, rajas, tamas, en chacun de nous – en un système de castes hiérarchique et endogame a conduit à des atrocités contre les Dalits. Quoi qu’il en soit, il reste encore beaucoup à faire pour lutter contre les inégalités de caste, qui existent malheureusement dans les pays d’Asie du Sud et entre les communautés religieuses, comme les défis auxquels sont confrontés les musulmans pasmanda et les chrétiens dalits. Le fait est que les hindous comprennent et pratiquent la foi de diverses manières – langues, régimes alimentaires, vêtements, divinités et formes de culte – et ne peuvent pas être réduits à « une caste, des vaches et du curry » pour la consommation occidentale.
Certains disent que, même si les hindous à l’étranger demandent le respect, les différentes confessions sont perpétuellement en état de guerre sans justice en Inde. Ce n’est pas vrai. Le système judiciaire indien a rendu justice aux victimes à de nombreuses reprises, comme le démontre même le récent verdict dans l’affaire Bilkis Bano. Le mois dernier, j’ai partagé un repas avec un vieil ami en Inde qui se trouve être musulman. Il se trouve également qu’il est directeur général de la police. Sa nomination a eu lieu au siège vénéré du fondateur du Vedanta, Saint Adi Shankaracharya. Érudit averti en Islam, mon ami se décrit également comme un fils de Bharti. C’est aussi ça l’Inde. Récemment, après avoir fait un don caritatif pour le sandhya bhog dans un temple Krishna local, le cœur rempli de voir que les pauvres recevaient du bhog sans qu’on leur demande leur caste ou leur religion, je me suis souvenu de la façon dont le Dr Giri (Commission nationale des femmes et des guildes) de Service) m’a dit un jour qu’elle voyait la divinité de Krishna en chacun. D’elle, moi – et même mes étudiants américains – avons reçu une affection sans limites. Elle nous a offert un petit Radha-Krishna murtis avec un tel amour. Elle croyait à la dignité des veuves, y compris les veuves des militaires, à l’éducation, à des salaires équitables, à l’éducation financière et à la formation professionnelle pour les femmes pauvres. Le dialogue interreligieux était une caractéristique de sa vision. J’ai écrit, seulement pour apprendre qu’elle venait de décéder. Le nouveau directeur engagé, qui était également en deuil, a trouvé le moment étrange. Comment mon cœur l’a-t-il su ? Mohini Ma, aimée de tant de personnes, est maintenant avec Krishna. Marana re, tuhu maman, Shyam sama. C’est aussi ça l’Inde. Peut-être que les médias pourraient mettre en lumière davantage d’histoires d’harmonie interconfessionnelle à travers l’éventail politique indien.
Alors que je terminais mes études, j’ai été invitée à donner une conférence publique sur l’autonomisation des femmes, dont l’invité d’honneur était Atal Bihari Vajpayee, alors Premier ministre. “Achha bolti ho”, loua-t-il généreusement. Venant d’une tradition de femmes vocales, j’ai dit avec fougue « main sach bolti hoon ». Il rit, posant sa main sur ma tête en guise d’ashirwaad. L’échange n’a duré que quelques minutes, mais je n’ai jamais oublié son esprit, sa chaleur, sa conviction que les femmes indiennes devraient jouer un rôle de premier plan dans la société nationale et dans les affaires mondiales. Alors que sa vision économique et celle de certains anciens dirigeants de son parti étaient plus socialistes, compte tenu de la constitution indienne, les dirigeants contemporains de son parti amènent les entreprises à la table et établissent des partenariats public-privé. L’Inde est un partenaire commercial apprécié avec un marché régional et mondial en expansion. Il serait absurde de s’attendre à ce que les Américains et les Européens, les particuliers et les entreprises qui font des affaires en Inde, ainsi que les expatriés qui y vivent depuis des années, portent des saris, des dhotis et des kurta-pyjamas. Atithi devo Bhava. Nous espérons que cette compréhension culturelle sera réciproque à l’échelle mondiale. Tout comme nous défendons les autres minorités religieuses, nous devons également aider les femmes des minorités hindoues qui sont confrontées à des attaques ciblées et à des discriminations à l’étranger, en faisant ainsi partie intégrante de la politique étrangère et de la diplomatie indienne.
Clause de non-responsabilité
Les opinions exprimées ci-dessus sont celles de l’auteur.
FIN DE L’ARTICLE