Avec appartenance religieuse en déclindu racisme persistant et de l’inégalité croissante des revenus, certains universitaires et militants s’interrogent sur le rôle de l’Église noire aux États-Unis d’aujourd’hui.
Par exemple, le 20 avril 2010, un professeur d’études afro-américaines à Princeton, Eddie S. Glaudea déclenché un débat en ligne en déclarant de manière provocante que, malgré l’existence de nombreuses églises afro-américaines, «l’Église noire, telle que nous l’avons connue ou imaginée, est morte.» Selon lui, l’image de l’Église noire en tant que centre de la vie noire et phare de la transformation sociale et morale avait disparu.
Les spécialistes de la religion afro-américaine ont répondu à Glaude en déclarant que l’image de l’Église noire en tant que conscience morale des États-Unis a été ça a toujours été une affaire compliquée. En tant qu’historien Anthéa Butler » a soutenu : « L’Église noire est peut-être morte dans son incarnation en tant qu’agent de changement, mais en tant que foyer imaginaire de tout ce qui est noir et chrétien, elle est bien vivante. »
Comme un spécialiste de la théologie chrétienne et de la religion afro-américaine, je suis conscient de cette longue histoire de l’Église noire et de sa contribution à la politique américaine. Son histoire a commencé aux XVe et XVIe siècles, lorsque les empires européens ont autorisé la capture, la vente aux enchères et l’esclavage de divers peuples de toute la côte de l’Afrique occidentale et centrale.
Origines du christianisme afro-américain
Alors que des millions de personnes étaient transportées par le « Passage du Milieu » vers les Amériques, les Européens ont baptisé de force les esclaves dans la foi chrétienne, bien que nombre d’entre eux adhèrent aux systèmes religieux africains traditionnels et à l’islam. Les marchands d’esclaves européens ont qualifié les Africains de « païens » pour justifier leur asservissement des Africains et des peuples. prosélytisme coercitif envers le christianisme.
Dans les années 1600, les missionnaires britanniques ont parcouru les colonies américaines pour convertir les esclaves africains et les peuples autochtones du continent. À l’origine, cependant, les propriétaires d’esclaves blancs hésitaient à convertir les esclaves africains au christianisme parce qu’ils craignaient que le baptême chrétien conduise à la liberté des esclaves africains, provoquant à la fois la ruine économique et des bouleversements sociaux. Ils pensaient largement que Les lois britanniques exigent la liberté de tous les chrétiens baptiséset c’est pourquoi les propriétaires d’esclaves blancs ont initialement refusé d’accorder aux missionnaires la permission d’instruire les esclaves africains dans la foi chrétienne.
En 1706, six colonies avaient adopté des lois déclarant que le statut chrétien des Africains n’ont pas modifié leur condition sociale d’esclaves. Par conséquent, les missionnaires ont créé des « catéchismes pour les esclaves », des manuels d’instruction religieuse modifiés qui instruisaient les esclaves africains sur le christianisme tout en renforçant leur asservissement.
Au fil du temps, groupes protestants évangéliques ont emboîté le pas dans leur prosélytisme à l’égard de la communauté asservie, notamment lors des premier et deuxième grands réveils, les renouveaux religieux protestants qui ont balayé la nation américaine au milieu du XVIIIe et au début du XIXe siècle.
Dénominations qui forment l’Église noire
Pendant et après la fin de l’esclavage, les Afro-Américains ont commencé à créer leurs propres congrégations, paroisses, confréries, associations et plus tard confessions. Baptistes noirs Il fonda d’abord la National Baptist Convention USA, en 1895, la plus grande dénomination protestante noire des États-Unis. La National Baptist Convention of America International et la Progressive National Baptist Convention ont été fondés des années plus tard.
La première dénomination noire indépendante, l’Église épiscopale méthodiste africainequi a été officialisée en 1816, est issue de la Free African Society fondée par Richard Allen, ancien esclave et ministre méthodiste, dans la ville de Philadelphie en 1787. Allen et son collègue Absalom Jones ont quitté l’église épiscopale méthodiste de St. George. après que des membres blancs ont exigé qu’Allen et Jones, qui étaient agenouillés en prière, quittent le rez-de-chaussée et se rendent au balcon supérieur, réservé aux fidèles noirs.
D’autres méthodistes noirs fondèrent deux autres confessions : l’Église épiscopale méthodiste africaine de Sion en 1821 et l’Église épiscopale méthodiste chrétienne en 1870. Église de Dieu en Christla plus grande confession pentecôtiste noire aux États-Unis, a été fondée par Charles Harrison Mason, un ancien pasteur baptiste, en 1897 et constituée en société en 1907.
D’autres chrétiens noirs appartiennent à des confessions protestantes principales. De plus, il y a 3 millions de catholiques noirs aux États-Unis, et un plus petit nombre d’Afro-Américains qui fréquentent les églises orthodoxes orientales. De plus, un certain nombre d’Afro-Américains appartiennent à des congrégations indépendantes non confessionnelles, tandis que d’autres appartiennent à des églises blanches conservatrices évangéliques, pentecôtistes et charismatiques.
Contributions à la politique américaine
L’Église noire a joué un rôle essentiel dans l’élaboration de l’histoire politique américaine. Les églises afro-américaines offraient des espaces non seulement pour la formation spirituelle mais aussi pour l’activisme politique.
Les églises noires étaient des espaces où l’abolitionnisme des esclaves était envisagé et où des insurrections étaient planifiées. Des prédicateurs noirs comme Danemark Vesey et Nat Turner ont été activement impliqués dans des tentatives d’insurrections d’esclaves réussies dans le Sud
À l’époque de la Reconstruction, l’évêque épiscopal méthodiste africain Henry McNeal Turner a été l’un des premiers législateurs afro-américains de l’État de Géorgie. Turner était célèbre pour ses critiques cinglantes du christianisme américain et de la nation dans son ensemble. Ida B. Wells était une journaliste d’investigation et une éducatrice qui a écrit de nombreux récits sur les lynchages des Noirs dans le Sud, s’est battue contre les politiques de Jim Crow et a plaidé pour le droit de vote des femmes noires. Pratiquant actif, Wells a également organisé et dirigé des cours d’étude biblique pour de jeunes hommes noirs à la Grace Presbyterian Church, une église à prédominance noire fondée en 1888 dans la ville de Chicago.
De nombreux chrétiens noirs ont participé au mouvement des droits civiques, notamment Bayard Rustin, un quaker ouvertement gay, qui a joué un rôle déterminant dans l’organisation de la marche sur Washington pour l’emploi et la liberté le 28 août 1963. Malgré sa contribution à l’avancement de la liberté des Noirs, Rustin était relégué au second plan par ses pairs à cause de son homosexualité.
Pauli Murray, la première femme noire à être ordonnée dans l’Église épiscopale, était avocate, juriste, défenseure des droits civiques et de l’égalité des sexes et poète. Murray a compilé une vaste collection de lois et d’ordonnances qui imposait la ségrégation raciale et a beaucoup écrit sur les droits des femmes.
Une institution influente
L’Église noire est loin d’être monolithique. Ses membres occupent différentes positions théologiques et sont issus de milieux socio-économiques, de niveaux d’éducation et d’affiliations politiques divers.
Certains chrétiens afro-américains n’ont pas participé aux efforts visant à mettre fin à la ségrégation raciale, craignant de violentes réactions négatives de la part des Blancs. Aujourd’hui, les chrétiens noirs sont divisés sur d’autres questions de justice sociale, comme celle de savoir s’il faut ou non soutenir l’égalité LGBTQ. Néanmoins, les chrétiens afro-américains ont tiré les leçons de leur expérience du racisme durable et de leur foi chrétienne pour contester l’asservissement racial et défendre leur liberté et leur dignité humaine.
Malgré la montée des non-affiliés religieusement ou des « non-non » au sein de la communauté afro-américaine, l’Église noire, je crois, continue d’être une institution influente.