jeAu séminaire, mes cours de discipulat avaient un objectif particulier : transmettre ce que les apôtres avaient enseigné sur des doctrines comme l’Expiation et des pratiques comme la lecture de la Bible et la prière. Pour moi, comme pour de nombreux évangéliques aujourd’hui, cela faisait principalement du discipulat une question de nourrir la foi et de grandir spirituellement.
Michael J. Rhodes a vécu une expérience similaire. Mais un jour, il a entendu John Perkins parler : « Il a souligné toutes ces choses dans les Écritures auxquelles je n’avais jamais prêté attention, des choses qui n’avaient jamais traversé mon radar de disciple. » La lutte contre la pauvreté, l’amour pour les autres races et ethnies, ainsi que d’autres questions de justice étaient au cœur de la formation de disciples modelée par Jésus et les apôtres.
Rhodes, pasteur et professeur de l’Ancien Testament, s’est rendu compte que la justice communautaire doit faire partie du discipulat chrétien, « non pas à cause d’un programme libéral ou pour ‘suivre l’air du temps’ », mais « parce que « la Bible nous dit » alors !’ » Et c’est ainsi qu’il s’est consacré à cette perspective plus complète dans son propre ministère. Son livre Discipulat juste : la justice biblique dans un monde injuste est le fruit de ce travail.
Le livre est structuré en quatre parties. La première donne une définition biblique de justice et montre sa place dans le mandat de la Bible concernant le discipulat. Comme le fait observer Rhodes, l’Église américaine en particulier a « offert au monde une version de notre foi sans justice, ou du moins sans justice », mais l’Écriture est l’histoire de personnes injustes justifiées et renouvelées à l’image juste de Dieu.
La deuxième partie explore plusieurs façons dont le peuple de Dieu a été façonné pour la justice à l’époque biblique, en distillant les concepts clés de ces exemples pour notre époque. Rhodes explore la communauté juste créée par les fêtes d’Israël telles que décrites dans le Deutéronome, y compris la manière dont elles liaient « les orphelins, les veuves, les Lévites, les esclaves pour dettes et les étrangers dépendants… comme proche.» Il réfléchit également aux cris de justice chantés dans les Psaumes, au rôle essentiel de la justice dans l’enseignement de la sagesse des Proverbes et à la continuité de ces priorités morales de l’Ancien Testament au sein de la mission continue de la grâce dans le Nouveau Testament.
Le livre commence vraiment à briller dans la troisième partie, où Rhodes extrait des ressources juridiques supplémentaires de l’Écriture, en particulier le principe du jubilé, et les applique à certaines des questions sociales les plus controversées de notre époque.
Le principe du jubilé (ou « imagination jubilaire ») est enraciné dans l’année lévitique du jubilé (Lév. 25). Ce fut le couronnement de l’application des cycles d’années sabbatiques d’Israël, célébrés chaque septième sept ans (c’est-à-dire tous les 49 ans). Cette année-là, le Jour des Expiations, les terres familiales précédemment perdues à cause de l’endettement ont été restituées. Les membres de la famille tombés en servitude pour dettes ont également été libérés. Le Jubilé, explique Rhodes, montre la « politique de sainteté » de Dieu. Il a donné à chaque foyer israélien une part des atouts socio-économiques de la nation et il a enseigné à Israël les pratiques visant à prévenir la pauvreté multigénérationnelle.
Dans la dernière partie du livre, Rhodes délaisse les questions de justice spécifiques pour explorer (et critiquer) diverses approches politiques déduites des Écritures. L’approche « Romains 13 seulement », par exemple, considère le gouvernement comme institué par Dieu et doit donc être obéi, mais elle évite largement les questions épineuses de l’implication dans le gouvernement. Après tout, l’idée d’une implication politique n’était même pas concevable à l’époque de Paul, lorsque se présenter aux élections ou demander des comptes aux autorités par le biais de manifestations n’étaient pas des options pour les sujets conquis d’un empire.
Rhodes considère ensuite « l’option Joseph », calquée sur l’exemple donné par Joseph dans son règne au nom de Pharaon. « À première vue, écrit-il, Joseph semble être le modèle parfait pour une action sage et fidèle. » Mais à y regarder de plus près, Joseph a utilisé son pouvoir pour protéger sa propre famille tout en asservissant progressivement les Égyptiens sous le règne absolu de Pharaon.
Comme dans de nombreuses histoires de la Genèse, la règle de Joseph est une histoire d’origine avec un but ironique. Cela montre comment le système même qui a donné à Pharaon tant de pouvoir pour opprimer les Hébreux a été créé par un Hébreu pour préserver la vie ! Cette ironie amplifie l’injustice de Pharaon pour avoir asservi les Hébreux, mais elle ne justifie pas l’emploi de la méthode politique de Joseph.
Ce que Rhodes appelle l’option « Révélation seulement » offre un autre extrême : considérer le gouvernement comme une bête toujours maléfique comme les monstres de l’apocalypse de Jean. Rhodes affirme que les gouvernements assument souvent des rôles de bêtes, mais cela ne donne pas un tableau complet.
La Révélation a été écrite pour ceux qui étaient impuissants face à de puissants persécuteurs, et son message est toujours d’actualité pour les persécutés. Mais certains, observe Rhodes, interprètent à tort l’Apocalypse « en suggérant que cette impuissance est normatif.» Au contraire, il existe des sociétés dans lesquelles les croyants peuvent exercer une influence politique bénéfique.
Après avoir évalué les différentes alternatives, Rhodes atterrit finalement sur « l’option Daniel ». Daniel était capable d’opérer au sein du gouvernement babylonien tout en conservant son intégrité pour dire la vérité au pouvoir et s’opposer à la corruption. « Joseph poursuit ses objectifs politiques sans jamais affronter le régime », écrit Rhodes. « Daniel, en revanche, reconnaît que vous ne peut pas rechercher le bien-être de l’empire sans affronter l’injustice rampante de l’empire.
Juste être un disciple est à la fois convaincant et inspirant. Il y a bien sûr beaucoup de choses à critiquer. En particulier, le livre accorde peu d’attention à la loi biblique (en dehors des fêtes et du Jubilé). Même les Dix Commandements ne sont pas mentionnés, ce qui est surprenant compte tenu de leur profonde influence sur la formation des disciples chrétiens à travers l’histoire. S’appuyer sur cet héritage aurait pu renforcer le livre (même si, en toute honnêteté, Rhodes admet à plusieurs reprises que son travail n’est pas exhaustif).
Les évangéliques d’aujourd’hui s’expriment fortement sur certaines questions sociales, comme l’avortement, le genre et l’homosexualité. Mais ils sont souvent ignorés par rapport à d’autres, comme le racisme, la pauvreté et l’immigration. Le livre de Rhodes est une exhortation opportune à adopter l’ensemble de l’œuvre de sainteté enseignée par Jésus, dont les priorités sont formées en nous par le biais d’une juste condition de disciple.
Michael LeFebvre est pasteur presbytérien et membre du Center for Pastor Theologians.
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