Dans un clip diffusé sur les réseaux sociaux, un comédien qui s’identifie comme immigrant aux États-Unis raconte avoir reçu la visite de « deux hommes en chemise blanche et cravate ». Ils lui ont demandé s’il connaissait Jésus-Christ et l’ont ensuite averti que sans Jésus, il serait destiné à l’enfer. En réponse, l’humoriste a demandé s’ils affirmaient qu’un milliard de ses compatriotes chinois iraient en enfer.
Non, répondirent-ils, parce qu’ils n’ont pas tous eu la chance d’entendre l’Évangile.mais maintenant c’est fait.
Ce à quoi le comédien répond avec une frayeur feinte : Pourquoi me ferais-tu ça ?!
La punchline est hilarante et efficace, mais elle est également entièrement prévisible pour ceux d’entre nous qui connaissent ce raisonnement. Si l’ignorance est un bonheur sotériologique, pourquoi charger les gens de la responsabilité de la connaissance de l’Évangile ? Lecteurs de l’École du sabbat de cette semaine leçon peut chipoter avec la représentation dans la partie comique. Nous savons qui sont les « hommes en chemise blanche et cravate », pas nous. Nous ne condamnons pas les gens à l’enfer ; nous les avertissons d’être éternellement perdus. Pourtant, la logique essentielle demeure : l’impératif de la mission adventiste est d’atteindre ceux qui ne sont pas atteints, ceux « ignorants » de l’Évangile. Commentaires du professeur dites-nousen fait, que (au moment de la publication) 7 400 des 17 446 groupes de personnes dans le monde sont « considérés comme non atteints par l’Évangile ».
Le récit de la vérité dans la bande dessinée nous fait réfléchir sur cette posture missionnaire particulière.
Cela me donne également une pause en imaginant devoir lire la leçon sur le podium du Parlement mondial des religions de 1893 à Chicago, illustré dans l’image de titre ci-dessus. Ou le lire à haute voix à mes camarades de classe de confession non chrétienne, ou au clergé et aux hôtes laïcs avec lesquels j’ai organisé à deux reprises des visites de classe à Boston. Comment les caractérisations suivantes des « païens » non atteints (de mardi leçon) atterrir?
« Il (Paul) rassemblait tous les points positifs qu’il pouvait trouver, aussi peu nombreux soient-ils. . .»
« Paul complimentait les païens ! Leur religion était erronée à tous points de vue, et pourtant, Paul complimentait leur dévotion.
« Se sont-ils trompés ? Bien sûr . . .»
Bien sûr, la leçon est écrite pour des initiés et n’est pas destinée à être prononcée en public, mais parfois, dire à voix haute les parties calmes invite à l’introspection.
Cette orientation stratégique vers une pratique missionnaire mondiale découle d’une croyance théologique selon laquelle la seule façon d’éviter la damnation finale est d’entendre et d’accepter l’histoire particulière de la mort sacrificielle expiatoire de Jésus comme couverture pour ses péchés. Même si les gens ne sont responsables que de ce qu’ils ont entendu, cette histoire adventiste anticipe que la fin ne viendra pas tant que tout le monde n’aura pas effectivement entendu et eu l’occasion de se prononcer pour ou contre Jésus. Cet impératif est aussi notre moyen de sortir de l’énigme de la bande dessinée : pourquoi me ferais-tu ça ? Parce que nous, en tant qu’adventistes, devons terminer le travail.
Cette théologie du salut, qui insiste sur le fait que devenir chrétien est le seul moyen d’échapper au jugement final, est parfois appelée « exclusivisme ». Il existe aux côtés d’autres manières de comprendre le salut, telles que « l’inclusivisme » (voir par exemple la notion de « chrétiens anonymes » de Karl Rahner) et le « pluralisme » (plusieurs chemins pour gravir la même montagne), bien que cette typologie soit un peu datée. Bien que l’espace ne permette pas ici une exploration complète des alternatives adventistes viables à une sotériologie exclusiviste, je souhaite utiliser le reste de cet article pour offrir des ressources pour réfléchir à la question. pratique de relations interreligieuses comme une expansion de la mission adventiste.
Ce qui suit est un échantillon de personnes qui travaillent dans le dialogue interreligieux, l’éducation interreligieuse ou la théologie comparée. Chacune de ces ressources constitue un point d’entrée intéressant dans une réflexion approfondie sur ce sujet, et ensemble, elles capturent une orientation, une posture que je trouve vivifiante et urgente. Cette posture incarne des manières de valoriser profondément les deux la particularité de sa propre foi et la différence authentique et l’intégrité de l’Autre. Elle considère la forme des rencontres au-delà des différences comme essentielle à la formation chrétienne.
1983 du théologien Leonard Swidler «Décalogue du dialogue» reste un classique. Les points forts de ses dix commandements pour le dialogue interreligieux comprennent :
Numéro sept. Le dialogue ne peut avoir lieu qu’entre égaux, ce qui signifie que les partenaires apprennent les uns des autres et ne cherchent pas simplement à s’instruire mutuellement.
Numéro neuf. Les participants au dialogue doivent avoir un niveau sain de critique envers leurs propres traditions. L’absence de telles critiques implique que la tradition de chacun possède toutes les réponses, rendant ainsi le dialogue non seulement inutile, mais irréalisable. Le but premier du dialogue est d’apprendre, ce qui est impossible si l’on considère que la tradition de chacun donne toutes les réponses.
Nancy Ammerman, sociologue des religions qui a contribué à transformer l’étude de la religion vécue au quotidien, fait remarquer que la façon dont nous encadrons le débat sur le pluralisme religieux trahit beaucoup de choses sur les hypothèses de droit que nous soutenons.
Lorsque les questions sur le pluralisme religieux sont formulées dans le langage des « défis », les hypothèses cachées se retrouvent souvent dans un récit de perte : perte de privilèges, perte d’autorité, peut-être perte de vitalité et d’influence. . . . Il imagine que « nous tous » partagions autrefois une vision religieuse du monde qui est maintenant remise en question par la présence de la diversité religieuse parmi nous. Je voudrais suggérer, en revanche, que le pluralisme n’est pas nouveau, mais qu’il constitue l’état naturel de la religion, partout et toujours.
John Thatamanil écrit du point de vue d’un théologien chrétien sur la diversité religieuse. Dans Faire le tour de l’éléphant, il considère la diversité religieuse comme quelque chose de désirable. Cela signifie qu’une conversation interne sur la manière de comprendre l’autre religieux ne suffit pas ; la rencontre et le dialogue doivent être recherchés.
Pouvons-nous imaginer une réflexion théologique qui commence par un « plaisir dans la multiplicité », une réflexion qui nous invite même à « développer un appétit » pour la différence religieuse ? Pouvons-nous commencer à considérer la diversité religieuse comme une promesse plutôt que comme un problème ?
Sheryl Kujawa-Holbrook, éducatrice religieuse à la Claremont School of Theology, insiste que la rencontre et l’apprentissage interreligieux sont au cœur d’une solide formation religieuse.
(Nous devons) aller au-delà de la vision de l’apprentissage interreligieux comme un programme spécialisé ou une activité facultative, pour le considérer comme faisant partie intégrante de la vocation des communautés de foi. Afin de réaliser cette vision, nous devons commencer à considérer l’ensemble de la pratique religieuse organisée – éducation, culte, action sociale, hospitalité, pastorale – à travers le prisme de l’apprentissage interreligieux.
Eboo Patel, fondateur de Amérique interconfessionnelle (anciennement Interfaith Youth Core), adopte une approche profondément pratique de la rencontre interreligieuse. Son modèle n’est pas basé sur le « dialogue » pour le plaisir du dialogue, mais plutôt sur le rapprochement pour travailler sur des problèmes d’intérêt commun. Il croit que ce processus nous permet d’en apprendre davantage sur les différences de chacun.
La coopération interconfessionnelle est un moyen de parvenir au pluralisme. Il s’agit d’un processus dans lequel des personnes qui s’orientent différemment autour de la religion se réunissent de manière à respecter différentes identités, à construire des relations mutuellement inspirantes et à s’engager dans une action commune autour de questions d’intérêt commun. . . .
Il est important de noter que la coopération interconfessionnelle ne dépend pas de points de vue religieux, philosophiques ou politiques partagés. . . . Au lieu de cela, la coopération interconfessionnelle jette des ponts au-delà des différences, rassemblant les gens pour nouer des relations, apprendre à se connaître et prendre part à une action commune malgré de profondes différences.
Joung Chul Lee, spécialiste de l’éducation religieuse, écrit sur une perspective relationnelle sur l’apprentissage interreligieux. Surtout, Lee ne veut pas que nous imaginions la rencontre interreligieuse comme un échange entre les « essences » des religions – comme dans une rencontre entre le « bouddhisme » et « l’islam ». Au lieu de cela, il nous rappelle que la rencontre a lieu sous forme de relations entre des personnes individuelles.
La rencontre interreligieuse est plutôt un lieu dans lequel les participants – leurs corps individuels qui portent leurs souvenirs, expériences et récits uniques tirés de divers événements survenus dans des moments et des espaces particuliers – se rencontrent. Ici, ils découvrent et créent leurs lieux physiques, spirituels, politiques, culturels et religieux, ainsi que leurs relations avec les autres. Ainsi, la rencontre interreligieuse n’est pas seulement interreligieuse, mais aussi interpersonnelle, interspirituelle et interculturelle. C’est une rencontre holistique.
Enfin, l’éducatrice religieuse Christine Hong met en garde dans L’avenir décolonial que lorsqu’on découvre d’autres religions, la « compétence » ou la « maîtrise » ne sont pas de bons objectifs. Au lieu de cela, elle se concentre sur le développement de « postures d’apprentissage interreligieux », qui, selon elle, forment une « intelligence interreligieuse » incarnée. De telles postures font elles-mêmes partie de la formation de notre caractère.
L’intelligence interculturelle et interreligieuse est une posture incarnée. C’est connexionnel. Chacun de nous peut nommer quelqu’un dans sa vie qui a incarné une posture d’intelligence. Une posture d’humilité, d’écoute profonde et de compréhension. Pour moi, cette personne était ma grand-mère maternelle. . . . Elle incarnait l’intelligence comme une posture permettant de naviguer et d’utiliser le poids émotionnel et spirituel, d’approfondir ses instincts fondés sur l’empathie et la compassion, et de s’engager sans crainte dans la critique acerbe des pouvoirs en place comme une forme de résistance aux lois dominantes et oppressives. structures et systèmes.
Vaughn Nelson est Spectre rédacteur en chef des commentaires de l’École du sabbat pour adultes pour ce trimestre. Il peut être contacté à vaughn(at)spectrummagazine(dot)org.
Image titre : Institut d’art de ChicagoParlement mondial des religions, Chicago, 1893
Nous vous invitons à rejoindre notre communauté par la conversation en commentant ci-dessous. Nous vous demandons de tenir un discours courtois et respectueux. Vous pouvez consulter notre politique de commentaires complète en en cliquant ici.
