HAtfields et McCoy. Montagues et Capulets. Les chats et les chiens. Yankees et Red Sox. Ce sont quelques-unes des querelles les plus célèbres de histoire. Aucune, cependant, n’a eu les conséquences civilisationnelles de celle entre science et religion. Leur inimitié mortelle est proverbiale.
Il est également largement, quoique pas entièrement, apocryphe. Loin d’être à couteaux tirés, car une grande partie de l’histoire, la science et la religion ont coexisté non seulement à l’amiable, mais souvent bras dessus bras dessous. Ce n’est pas ainsi que leur lien est généralement compris. Mais en Magisteria : les histoires enchevêtrées de la science et de la religionl’étude bien écrite, vaste, équilibrée et informative de Nicholas Spencer sur leur relation tendue mais fructueuse depuis l’Antiquité jusqu’à nos jours, l’auteur soutient de manière convaincante que cela devrait être le cas.
Le titre de Spencer vient du paléontologue et historien des sciences Stephen Jay Gould, qui a proposé à la fin des années 1990 que la science et la religion sont des « magistères qui ne se chevauchent pas », c’est-à-dire, selon les termes de Spencer, « des domaines distincts de l’activité humaine qui n’ont pas besoin – devraient pas – empiéter sur le territoire de chacun. Alors qu’une noble tentative de trêve alors que la guerre « entre les fondamentalistes qui ne croyaient pas à Darwin et les fondamentalistes qui ne croyaient pas à tout ce qui n’était pas Darwin » était à son paroxysme, l’effort de Gould n’aurait pas pu fonctionner. Séparer la science et la religion est impossible parce qu’elles sont « intriquées » depuis aussi longtemps que l’une ou l’autre existe.
La raison en est, explique Spencer, que tout au long de l’histoire, ils ont convergé à plusieurs reprises vers deux questions : qui ou qu’est-ce qui compte en tant qu’humain ? Et qui décide ? Malgré des disputes acrimonieuses sur leurs réponses respectives, pendant une grande partie du passé, la science et la religion n’étaient pas des ennemis implacables de l’imagination populaire mais des rivales amicales, voire des collaboratrices. Surtout dans les siècles qui ont précédé leur apparition moderne, « la religion a agi comme une sage-femme pour la science ».
Pour révéler la véritable image, Spencer doit éliminer les couches de mythes et désinformation qui se sont accumulés dessus. C’est pourquoi il passe beaucoup de temps à briser les mythes, essayant de briser plusieurs vieilles légendes qui ont conduit à une conception erronée de la relation entre la science et la religion comme une relation d’hostilité incessante.
Ainsi, nous apprenons que la philosophe et astronome Hypatie n’était pas un sacrifice consenti par des autorités religieuses réactionnaires cherchant à extirper les derniers vestiges du savoir païen, mais la malheureuse victime des conflits sectaires à Alexandrie au Ve siècle après JC. L’hypothèse révolutionnaire de Copernic a été chaleureusement accueillie pour son innovation mathématique et son élégance, sans que l’on s’inquiète peu de sa cosmologie radicale. Galilée, le martyr le plus célèbre de la science, n’a pas été confronté à la quête de l’Église visant à éradiquer l’héliocentrisme, mais aux pressions intellectuelles contemporaines sur l’Église issues de la Réforme et aux débats intestines sur le rôle continu d’Aristote en tant qu’autorité intellectuelle prééminente. Ces épisodes et d’autres ont été transformés en exemples de l’ignorance aveugle de la religion et de son antipathie à l’égard de la science longtemps après coup, à une époque où les deux semblaient être en véritable conflit.
Selon Spencer, les décrire comme étant éternellement en guerre est anachronique à double titre. La première est qu’au début, il est impossible de parler de lutte entre science et religion parce que la science et la religion en tant qu’entités distinctes n’existaient pas. L’autre est que, comme Spencer l’observe tout au long, leur relation était amicale. Trop amical, car « l’un des plus gros problèmes a été trop d’harmonie plutôt que trop de désaccord » entre eux. Au fil des âges, la religion a souvent cherché à se draper sous le manteau de la science, pour finalement se déchirer lorsque la science de l’époque a changé.
Les transformations constantes de la science n’ont guère découragé les tentatives d’obtenir sa bénédiction. Catholiques et protestants revendiquent la paternité de la science moderne et peuvent tous deux citer des personnalités qui ont joué un rôle dans sa naissance. Après avoir été incubée par la théologie, la science « lui rend désormais la pareille ». Les scientifiques, comme le dit Spencer, « ont déployé leurs nouvelles découvertes au service de la religion » en faisant diverses tentatives pour ancrer les vérités religieuses dans les dernières avancées scientifiques. La plus importante était la physicothéologie, mieux connue sous le nom de « religion naturelle », qui défendait l’existence de Dieu à partir de l’observation du monde naturel.
La physicothéologie a prospéré en Angleterre jusqu’au XIXe siècle, lorsque les doubles coups du darwinisme et la révélation du véritable âge de la Terre par la science naissante de la géologie ont démoli l’édifice. La Terre étant plus ancienne qu’on ne le croyait, l’histoire de l’homme n’était plus synonyme de l’histoire de la création. « Les humains ont été diminués, tout comme, implicitement, le Dieu à l’image duquel ils ont été créés. » Si à cette époque la science supplantait la compréhension religieuse de l’histoire de la Terre, elle prenait également certains des aspects de la religion elle-même. Le philosophe français Auguste Comte — érigeant dans les années 1830 les bases de ce qui allait devenir la sociologie (au même moment où la géologie s’établissait comme discipline scientifique) — proposa une théorie du développement de la pensée humaine dans laquelle l’avènement du positivisme, comme il l’appelait sa doctrine d’une connaissance entièrement empirique et fondée sur des faits marquerait le point culminant de l’histoire. Il s’agit d’une vision teintée de connotations religieuses, notamment celles de l’eschatologie, la branche de la théologie qui s’intéresse au destin de l’homme et à la fin des temps. « Seule la sienne était une eschatologie résolument laïque et scientifique. »
L’un des aspects précieux de l’étude de Spencer réside dans l’attention qu’il consacre à des événements, des idées et des personnes qui, comme Comte, ne figurent pas dans le récit traditionnel de la relation entre science et religion. Alors que l’impact de la géologie sur la religion au 19e siècle est bien connu, Spencer affirme de manière provocatrice que la phrénologie s’est révélée être « un point d’éclair bien plus important » entre eux, quelque chose que nous avons oublié parce que la phrénologie a longtemps été discréditée en tant que pseudoscience. Il y a des discussions utiles sur la place de la science dans les sociétés juives et islamiques pré-modernes, ainsi que, plus tard, sur la diffusion de la science occidentale sous le colonialisme européen et sur la manière dont elle « pourrait saper, ou défier, ou stimuler, ou revigorer l’économie ». traditions religieuses non chrétiennes avec lesquelles il est entré en contact. En détournant périodiquement son regard vers d’autres confessions, Spencer rappelle à juste titre à ses lecteurs que le christianisme n’est pas la seule religion avec laquelle la science a entretenu des relations.
Cette relation, souligne Spencer, n’était pas celle antagoniste de la légende. Néanmoins, il y a eu des moments où il est devenu ouvertement hostile. L’âge d’or médiéval de la science islamique a effectivement pris fin parce que les autorités religieuses ont restreint l’enseignement laïc jusqu’à ce qu’il ne dispose plus de ressources institutionnelles suffisantes pour subvenir à ses besoins. Le pape Pie IX, s’efforçant de freiner les marées de l’évolution, de la laïcité et du matérialisme, a publié le tristement célèbre « Syllabus des erreurs », qui condamnait un éventail d’idées modernes, en 1864.
C’est dans ce contexte que le chimiste américain d’origine britannique John William Draper a publié Histoire du conflit entre religion et science (1874), suivi deux ans plus tard par Andrew White, co-fondateur de l’Université Cornell. La guerre de la science. Loin de décrire un état de choses qui existait depuis des temps immémoriaux, les livres de Draper et White étaient, par essence, de la propagande anti-catholique. Propagande très réussie, car depuis lors, le conflit sempiternel entre science et religion est traité comme une écriture sainte.
Au XXe siècle, comme au cours des siècles précédents, cette bataille a été marquée aussi souvent par des cessez-le-feu que par des tirs. Les sceptiques religieux se sont énervés lorsque Georges Lemaître a proposé une explication des origines de l’univers (la théorie du Big Bang) étrangement alignée sur le récit biblique de la création, mais autrement, la nouvelle physique apparue au tournant des années 1900 n’a pas fait grand-chose pour susciter l’intérêt. colère des fidèles, en grande partie parce qu’il « avait peu de choses à dire sur la nature de l’humain ». En fait, les dévots étaient désormais aussi susceptibles de se trouver du côté de la science que du côté de Dieu. Ainsi, alors qu’en URSS, la science « s’est appropriée le langage et les idées religieuses pour se légitimer » après la Seconde Guerre mondiale, « le fondamentalisme américain s’est habillé du langage de la science pour faire de même ». Pour assurer leur autorité, « la science et la religion ont effectivement échangé leurs vêtements ».
Ils ont peut-être été échangés, mais les costumes étaient les mêmes. La science et la religion sont en conflit parce que sur la question de l’humain, elles « sont très clairement opposées ». faire chevaucher.” S’ils sont des magistères qui se chevauchent, c’est parce qu’ils « se chevauchent en nous » que leur relation restera probablement controversée.
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Varad Mehta est écrivain et historien. Il vit dans la région de Philadelphie. Retrouvez-le sur Twitter @varadmehta.
